Апостольских деяний сказателя, и Евангелия Христова светла списателя, Луку препетаго, славна суща Христове Церкви, песньми священными святаго апостола похвалим, яко врача суща, человеческия немощи, естества недуги и язи душ исцеляюща, и молящася непрестанно за души наша.

Святой апостол и евангелист Лука жил в I веке. Он родился в Антиохии и происходил из просвещенной греческой среды. В совершенстве владел греческим и египетским языками, изучил иудейский закон, греческую философию, по профессии же был врачом.

Во время земной жизни Спасителя Лука был в ближайшем Его окружении и явился свидетелем многих событий, в том числе и Крестной смерти Христа. После распятия и кончины Учителя, глубоко скорбя, вместе с другим апостолом Клеопой Лука отправился в город Еммаус. По дороге они встретили воскресшего Господа, которого вначале не узнали. Он же, узнав об их горе, укорил апостолов, говоря: «о, несмыслен­ные и медли­тель­ные сердцем, чтобы веро­вать всему, что пред­ска­зывали про­роки! Не так ли надлежало по­страдать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Мо­исея, из всех про­роков изъяснял им ска­за­н­ное о Нем во всем Писании» (Лк. 24, 25-27). Когда же войдя в дом, Христос взял хлеб, благословил его, преломил и подал им, апостолы узнали Учителя, но Он стал невидим для них. И вспомнив горение своих сердец во время беседы с Господом, они поспешили обратно в Иерусалим к оставшимся там ученикам поделиться радостью.

Во время их беседы Сам Иисус стал посреди учеников и вновь обличая маловерие их показал язвы на руках и ногах, также вкусил с ними пищи. Объясняя ветхозаветные пророчества о пришествии Мессии, Господь отверз ум их для разумения Писания. Затем, благословив и обещая послать ученикам обетование Отца Своего, Он стал отдаляться от них и возноситься на небо.

После Вознесения апостол Лука некоторое время пребывал вместе с учениками в Иерусалиме, а затем отправился с проповедью на свою родину Антиохию. Впоследствии он сопровождает апостола Павла во время его второго и третьего апостольских путешествий, выполняет различные поручения, проповедует в Греции и Македонии и когда Павел был взят под стражу и отправлен в Рим на суд Кесаря, отправляется вместе с ним.

Примерно в 62 году по Рождестве Христовом в Риме под руководством апостола Павла Лука написал свое Евангелие и книгу Деяний апостольских. В них он повествует о тех событиях, свидетелем которым он явился, излагает свидетельства очевидцев о Христе, а также после тщательного анализа использует письменные записи, уже существовавшие к тому времени. В этих книгах апостол обращается к некоему «достопочтенному Феофилу», для наставления того в Христовом учении. Как отмечают исследователи, слова евангелиста Луки направлены к христианам из язычников, доказывая «что Господь Иисус Христос совершил спасение всего человечества, что Он осуществил все обетования Ветхого Завета о Мессии как Спасителе не одного иудейского народа, а всех народов»¹.

Во время гонений на христиан при императоре Нероне (54-68 гг.), когда апостол Павел вновь был заключен в узы, Лука находится рядом с ним.

«Я уже становлюсь жертвою, – писал апостол Павел своему ученику Тимофею, – и время моего отшествия настало: старайся придти ко мне скорее. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент – в Галатию, Тит – в Далматию. Один Лука со мною» (2Тим.4:6,10).

После мученической кончины апостола Павла Лука продолжал проповедовать, исцелять больных, заботиться о жизни христианских общин и рукополагать священников и диаконов.

По словам святителя Димитрия Ростовского: «… святой Лука, удовлетворяя благочестивому желанию первенствующих христиан, первый написал красками образ Пресвятой Богородицы, держащей на руках Своих Предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа, а потом написал и иные две иконы Пресвятой Богородицы и принес их на благоусмотрение Богоматери. Она же, рассмотрев сии иконы, сказала:

– Благодать Родившегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будут.

Святой Лука написал также на досках и изображения святых первоверховных апостолов Петра и Павла и сим положил начало доброму и досточестному делу – писанию святых икон во славу Божию, Богоматери и всех Святых, на украшение святых церквей и на спасение верующих, благочестно почитающих сии святые иконы»².

Скончался святой апостол Лука в возрасте 84 лет в греческом городе Фивы, приняв мученическую кончину от рук идолопоклонников. После погребения на могиле святого стали совершаться многочисленные чудеса. Во второй половине IV века по повелению императора Констанция честные мощи апостола были перенесены из Фив в Константинополь.

В нашей стране и по сей день хранится икона Божией Матери, написанная по преданию святым Лукой. Это Владимирская икона Пресвятой Богородицы, доставленная на Русь в 1131 году из Константинополя и хранящая нашу страну и всех обращающихся к Ней с молитвой.

1. Лопухин А.П. Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхаго и Новаго Завета. — Стокгольм, 1987, с.108.
2.  http://www.idrp.ru/zhitiya-svyatih-lib1268

Сегодня, 28 августа, в праздник Успения, мы вспоминаем Пресвятую нашу Владычицу Богородицу, а именно – конец Ее земной жизни. С VI века этот день отмечали наши византийские братья по вере: повелением императора Маврикия этим событием знаменовалось 15 августа, когда греки в крупном сражении одержали победу над персами. Теперь же такие даты, как 15 августа в случае Успения, мы называем «старым стилем».

Один из самых почитаемых православными христианами, этот двунадесятый праздник, однако, не берет своего начала в Священном Писании. Ведь повествования известных нам евангелистов оканчиваются на событиях, как максимум, Вознесения Господня. Успение Богородицы же произошло, как считают историки, около 57 года от Рождества Христова. Ученые сходятся во мнении, что Свой земной путь Дева Мария окончила в возрасте приблизительно 72 лет. Точных доказательств на этот счет не существует. Однако это – лишь «сухая», научная сторона вопроса.

Успение Пресвятой Богородицы

Для нас же, православных, не менее важна иная – духовная сторона. Есть источники, которые являются для нас не менее достоверными, чем мнения авторитетных ученых, например, свидетельства священномученика Дионисия Ареопагита, епископа Мелитона Сардийского, отца Епифания Кипрского и других почитаемых в христианстве людей, в том числе и живших в гораздо более позднее время. Так, книга Дмитрия Ростовского, жившего в XVII веке «Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии» представляет собой один из основных источников наших знаний об этом событии. В совокупности, информации о последних годах земной жизни Богородицы не так уж много. Жила Мария в Иерусалиме, часто посещала Гроб Господень и Голгофу, и, как и прежде, посвящала основную часть Своего времени молитве. Из книги Деяний Святых апостолов мы знаем, что в день Пятидесятницы Святой Дух снизошел не только на учеников Христовых, но и на Его Пречистую Матерь (Деян, 1:14 и Деян, 2:1-14). Также из Святого Благовествования, составленного евангелистом Иоанном Богословом, мы знаем, что уже распятый на Кресте Спаситель усыновил его, ближайшего Своего ученика для Своей Матери: «Иисус, увидев Матерь и ученика.., которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин, 19:26-27)

Согласно церковному преданию, за три дня до кончины Девы Марии, к Ней явился архангел Гавриил, как когда-то для сообщения Ей благой вести о Рождестве Христовом. Только теперь он предупредил Богородицу о том, что скоро Она отойдет к Сыну Своему Господу Иисусу Христу. Утешая Ее, архангел возвестил: «Сын Твой и Бог наш с архангелами и ангелами, херувимами и серафимам,со всеми небесными духами и душами праведных приимет Тебя, Матерь Свою, в небесное царство, чтобы Ты жила и царствовала с Ним бесконечное время». В ознаменование слов сих архангел вручил Марии ветвь финиковой пальмы.

Тогда Пресвятая Дева начала молиться о том, чтобы проститься со всеми апостолами перед кончиной Своей, и тогда, как пишет епископ Дмитрий Ростовский: «по повелению Божию, ангелы восхитили разошедшихся с проповедью Евангелия по концам вселенной Апостолов и на облаках принесли их в Иерусалим, поставив на Сионе пред дверями дома, где обитала Матерь Божия». И тут в горнице заблистал Божественный свет, который несравнимо ярок на фоне света горящих свечей, вообще света огненного пламени. Все, кто были неподалеку, испугались увиденного: вскоре после появления сияния, с Небес сошел Сам Христос, с ангелами и архангелами, с праотцами и пророками, со всеми святыми, предвозвещавшими некогда о Приснодеве Марии. Так, Сам Бог спустился на землю за Матерью Своею, и забрал Её душу на Небо — Богородица испустила дух.

В торжественной процессии погребения участвовали почти все апостолы и великое множество христиан. Иудейские первосвященники, узнав о том, что Тело Богородицы несут через весь Иерусалим, направили стражников разогнать толпу. Однако неведомая сила в виде спустившегося на землю облачного круга словно каменной стеной оградила христиан от нападений воинов. Оставив Тело Марии в пещере и простившись с Ней, ученики Христовы покинули это место, предварительно завалив вход в пещеру камнем, как это было принято раньше.

На третий день после похорон в Иерусалим пришел апостол Фома, который не смог лично присутствовать при погребении. Фома сердечно просил других апостолов помочь войти ему в пещеру для прощания с Богородицей, и они отвалили камень. Каково же было их удивление, когда они не обнаружили Тела Богоматери на прежнем месте! Теперь там лежали исключительно погребальные благоухающие пелены. Апостолы кинулись целовать их и прикладываться к ним с особым благоговением. В горячей молитве они обратились к Господу, чтобы сказал им, куда исчезло Тело Его Пречистой Матери. А уже во время совместной вечерней трапезы явилась им Сама Мария, говоря: «Радуйтесь! Ибо я с вами во все дни!»

 Так, Господь вознес Свою Матерь на Небеса и буквально воскресил Её. Именно поэтому Успенский пост, предшествующий празднику Успения Богородицы, по строгости своей является вторым после поста Великого, который, как мы все знаем, предваряет Воскресение Христово. Успение Богородицы как православный праздник имеет 1 день предпразднества и 8 попразднества. Начинается же праздничное богослужение всенощным бдением, включает в себя каждение плащаницы с изображением Пресвятой Девы и обнесение ее с верующими вокруг храма. Этот славный день завершает годовой круг двунадесятых праздников, приближая нас к церковному «новому году», который начинается Рождеством Владычицы нашей Богородицы в сентябре, и до которого уж, по новому стилю, осталось чуть более двух недель.

Крещение Руси… Говоря эти слова, представляются наши далекие предки – жители Древней Руси, которые, под предводительством князя Владимира, крестясь, погружаются в рубахах в воду и крестят своих малых ребятишек. Что ж, в сущности, это так и было. Однако Крещение нашей Отчизны в свое время носило не только духовный, но и чисто политический характер.

Точная дата этого поистине великого события неизвестна, но законодателем в качестве памятного дня было выбрано 28 июля. Из «Повести временных лет» монаха Нестора мы узнаем, что произошло Крещение в 988 году. Однако можно ли сказать, что крестилась вся страна, все племенные союзы, входившие в состав Древнерусского государства?.. Согласитесь, вряд ли. Что нам доподлинно известно – примерно в это время крестился князь Владимир и его дружина, а каменных и деревянных идолов прежних божеств под страхом смертной казни заставляли сбрасывать в реку и бить палками. Говоря с исторической точки зрения, весьма небольшое количество народа было готово отказаться от всех тех, кому они до сих пор поклонялись и кому приносили жертвы в капищах. Как верили люди, их жизнь, а также урожаи (жизненно важные в эпоху натурального хозяйства) зависели от настроений Рода, Стрибога, Макоши, Ярила, Перуна, Велеса и других божков, статуям которых поклонялись, и которых приходилось постоянно задабривать, отдавая им в качестве жертв скот, пищу, а, по некоторым данным, даже и младенцев.

Как выражаются некоторые историки, «огнем и мечом» крестили Землю Русскую, и одни эти слова ярко отражают политический подтекст принятия христианства. Процесс христианизации растянулся на долгие века, при этом сознание абсолютного большинства неофитов оставалось языческим. В связи с этим Православная Церковь прибегала иногда к соединению культов языческих божеств и культов святых. Именно поэтому праздник Ивана Купалы совпадает с рождеством Иоанна Предтечи, а день Ильи Пророка – с днём бога грозы Перуна. Кроме того, было широко распространено наречение младенца сразу двумя именами – христианским, в соответствии со святцами, и языческим, с которым он шел по жизни. Так и князь Владимир, которому принадлежала инициатива Крещения Руси, впоследствии названный Святым, перешел в христианство под именем Василия.

Однако до того, как князь стал православным христианином, он вел такой образ жизни, что сложно было представить, как может таинство Крещения столь радикально изменить человека. Поговорим же теперь немного о нём. Владимир Святославич происходил из княжеского рода Рюриковичей. Тем не менее, будучи сыном князя Святослава Игоревича и одной из его наложниц Малуши (у состоятельных древних славян до 988 года многоженство было обычным делом), он не мог рассчитывать на киевский престол. Победив хитростью своего брата Ярополка, правившего в течение восьми лет после смерти отца, Владимир сумел-таки «сесть в Киеве», который называли «матерью русских городов». Владимир был выдающимся политиком, расширившим территорию Древней Руси. Немногие знают, что Крещению Руси предшествовала религиозная реформа – в 980 году князь создал пантеон языческих богов, главным из которых был назначен Перун. Однако божества, более почитаемые полянами (бывшими ядром складывания русской нации) и легализованные Владимиром в качестве «правильных», все же остались без внимания представителей других племенных союзов.

Тогда в 988 году князь Владимир стал перед серьезным выбором – выбором веры не только для себя, но и для своего Отечества. Согласно легенде, содержащейся в той же «Повести временных лет», в Киев были приглашены иудейский раввин, мусульманский имам и христианский батюшка. Владимир категорически отверг ислам по причине запрета на употребление алкоголя, сказав, по преданию, такую фразу: «Веселие Руси есть питие, без пития Руси не бытии»; иудаизм не принял по причине отсутствия у евреев собственной территории и разбросанности их по всему миру. Таким образом, выбор был остановлен на христианстве. И отправил князь гонцов в разные стороны света; по их возвращении на общем совете было решено, что греческая (византийская, т.е. Православная) вера – самая лучшая, а обряды и храмы Византии – самые красивые. К тому же, православной христианкой была бабушка Владимира – княгиня Ольга, крестником которой стал в 957 года в Константинополе сам император Константин Багрянородный.

Так, принятие христианства по византийскому образцу упрочило связи Руси с Константинополем, бывшим преемником великого Рима. Кроме того, не только Крещение способствовало укреплению межгосударственных отношений; Владимир решил скрепить этот международный союз династическим браком, запросив как бы в качестве платы за принятие греческой веры сестру византийского императора Анну. В результате долгих уговоров византийский властелин согласился. Но почему, спросите вы, император Константин не считал неофита Владимира привлекательной кандидатурой для своей венценосной родственницы?

Именно здесь стоит сказать о «темном прошлом» Владимира Красного Солнышка, как его прозвали в народе. Прежде, чем киевский князь взял в жены византийскую принцессу, он расстался со своей первой женой – Рогнедой Полоцкой, или, как ее звали люди – Гориславой (ибо девушку всегда видели плачущей). Рогнеда, дочь полоцкого князя, в юные годы была объявлена невестой Ярополка Святославича – брата Владимира. Будущему князю-крестителю же она отказала во взаимности, посчитав себя выше брака с сыном рабыни. Разгневанный Владимир насильно захватил её в жены, а когда она попыталась вернуться к родителям, тот убил её отца и двух братьев, бывших помехой на пути к их совместной жизни. В их браке, отнюдь не счастливом, родилось четверо сыновей, один из которых стал впоследствии известен как Ярослав Мудрый, а период его правления считается и по сей день наивысшим расцветом Древнерусского государства.

Вот и побоялись византийские императоры-соправители Василий и Константин отдавать свою сестру за человека, слывшего варваром. Однако и личные цели преследовал Владимир: он хотел укрепить свой великокняжеский авторитет, ведь в случае принятия монотеистической религии четко прорисовывалась параллель: единый Бог – единый князь – единое государство. Кроме того, помимо всех социально-экономических и, безусловно, чисто политических предпосылок, которые можно объединить под формулировкой «прагматические соображения», князь Владимир хотел… очистить свою душу. Его отягощал груз прошлых ошибок, грехов, как теперь это называлось по-христиански. Ведь именно с греческого языка грех переводится как «промах», «провинность». А уже летом 987 года, как на то указывают исторические источники, Владимир со своей дружиной в городе Корсунь (ныне – Херсонес Таврический) принял «едино Крещение во оставление грехов». Наречен был Василием, в честь правителя Византии Василия II. Таким образом, с 988 года на Руси было положено начало иконописи и строительству храмов, а сам Владимир, кардинально изменившись, правил еще 27 лет после этого великого события, уже православным христианином.

Итак, для историков Крещение Руси – мудрый политический ход, для искусствоведов – прорыв в развитии древнерусской культуры… А для нас, христиан – это памятная дата, которая выпадает на 28 июля, и, хотя не считается выходным днем, должна быть «красной» в нашем календаре, в нашей жизни, ведь Крещение Руси спасло миллионы душ наших предков и осветило жизненный путь людей, освятило их души… Освящает и наши, по сей день. Слава Богу за всё!

Сегодня, когда половина лета уже позади, мы вспоминаем святых апостолов Петра и Павла, в день, который завершает  Петров пост. Здесь именно более подходит слово «вспоминаем», чем «празднуем», ибо в этот день случилось отнюдь не радостное событие. Два столпа веры – апостолы, которые изначально были диаметрально противоположны друг другу, хоть подверглись казни и в разные дни, однако, как писал блаженный Августин, «по духу и по близости страданий своих они составляют одно».

Апостол Петр прежде, чем его призвал Господь, звался Симоном, а новое имя, нареченное ему Богом, означало «камень, скала». Петр был простым рыбаком – безграмотным, бедным, неученым человеком. При этом у него был горячий нрав и живой ум. Братом Симона-Петра был апостол Андрей Первозванный, и одно из первых Своих чудес Господь явил на Петровой теще, исцелив больную женщину. Петр принимал участие во многих событиях, описанных в Новом Завете. Так, вместе с Иоанном и Иаковом апостол Петр наблюдал Преображение Господне. Будучи достаточно вспыльчивым, Петр однажды отрезал ухо стражнику, пришедшему схватить Христа. Будучи уверенным в своей преданности, Петр обещал Господу, что никогда не отречется от Него, однако, по словам Иисуса, Петр трижды отрекся от Имени Господа. После – он раскаялся и горько плакал, будто сам не ожидал от себя такого поступка. Апостол Петр, между тем, один из самых близких нам заступников перед Богом. Ведь он осознал свой грех, свое предательство, после чего слезно сокрушался о своей слабости, слабости перед уловками дьявола, присущей всем нам. Однако после покаяния Господь все же утверждает его в звании Своего ученика, завещая ему «пасти Своих овец».

Именно апостол Петр, способный к горячим, воодушевленным речам, первый содействовал расширению и становлению Церкви, когда в праздник Пятидесятницы, после сошествия Святого Духа на апостолов привел ко Христу около трех тысяч человек. Из 5 главы Деяний мы узнаем, что апостол был настолько могущественен в своей целительной силе, что даже тень его лечила лежавших на улице больных, которых она касалась. Львиная доля апостольских Деяний рассказывает именно о его, Петровой деятельности.

В 42 году по Рождеству Христову возникло гонение на христиан, исходившее от правителя Ирода Агриппы, внука Ирода Великого. По его приказу был казнен Иаков Зеведеев и брошен в темницу Симон-Петр. Предчувствуя трагический конец Петра, христиане горячо молились за него, и их молитвы были услышаны. Ночью в темницу спустился Ангел Божий, который освободил Петра от оков, и последний сумел выбраться из заточения, незамеченный стражниками.

Христиане, опасавшиеся за апостола, уговорили его бежать из Рима, и тот согласился. Однако по дороге из города, грозившего ему погибелью, Петр увидел своего Учителя, идущего ему навстречу. Г.Сенкевич в своем романе «Камо грядеши» подробно описывает эпизод встречи Христа и Петра. Последний бросил свой дорожный посох на землю и сам упал ниц перед Господом, воскликнув: «Христос, Христос!». Тут прозвучал вопрос: «Куда идешь, Господи?». Отвечено было, что Христос идет на новое распятие, раз уж Петр оставляет Его народ. И тогда Петр дрожащими руками подобрал свой посох и повернул обратно, к Риму.

Павел – диаметральная противоположность Петра. Он был полноправным римским гражданином, ребенком из знатной семьи, учеником знаменитого Гамалиила – учителя закона. Словом, Павел был из тех, кто в Евангелии называются книжниками и фарисеями. Можно предположить, что Павла готовили к почетной должности раввина: после завершения своего образования он проявил себя как поборник фарисейского учения и противник учения христианского. Павел наблюдал казнь первомученика Стефана, а затем был назначен официальным преследователем христиан даже за пределами Палестины.

Однако по дороге в Дамаск, куда он был послан наместником, Павел был призван Господом к апостольскому служению. Его осветил яркий свет, который ослепил его, и сам Господь спросил: «Савл, почему ты гонишь Меня?». Павел был немало удивлен, и ответил вопросом: «Кто Ты?» — «Я Иисус, Которого ты гонишь». Богом было наказано идти Павлу в Дамаск, как он и собирался, и далее следовать Голосу Божию. Сопровождавшие Павла под руки довели его до места назначения, где он узнал основы Веры и был крещен на третьи сутки по прибытии, и когда он погрузился в воду, к нему вернулось зрение. После этого случая он из противника христианства и гонителя верующих сам стал проповедовать учение Иисуса Христа.

Естественной реакцией иудеев на обращение Павла в христианство было яростное возмущение, и он был вынужден бежать в Иерусалим, где воссоединился с христианской общиной и познакомился с другими апостолами. Так, 30 лет своей жизни Павел жил фарисеем, и другие 30 лет он проповедовал христианство, уча людей в Аравии, Сирии, Палестине, Антиохии, Афинах, на Кипре и в других местах. Апостол Павел стал основателем множества поместным церквей, к прихожанам которых он и направил свои знаменитые послания.

Таким образом, два апостола, жизнь которых разительно отличалась, и путь к Господу которых был принципиально разным, погибли при императоре Нероне – римском правителе, известном своей нетерпимостью к христианскому учению, приняв мученическую смерть. А уже в 324 году император Константин, сделавший христианство государственной религией в Римской империи, возвел храмы имени Петра и Павла в обеих столицах державы – в Риме и Константинополе. Память же их отмечают в один день. И в этот день нам, православным христианам, следует вспомнить о том, что наша вера может спасти не только наши души, но и души близких нам (а, возможно, и не очень) людей, которым пока неведомо то, что знаем мы, и то, чем живем мы. Дух миссионера живет в каждом из верующих, «Спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи» — говорил Серафим Саровский. Самый простой способ поделиться светом своей веры – быть для всех солнышками, и, как говорил Оптинский старец Амвросий, «жить – не тужить. Никого не осуждать, никому не досаждать, и всем – мое почтение»!

Икона, Петр и Феврония

Множество «красных дат» отмечается россиянами: новых и старых, христианских и языческих, общепринятых и праздников, отмечаемых лишь узким кругом людей. В июле 2008 года одним таким общепринятым (хотя по сути своей – христианским) праздником стало больше. 8 июля 2008 года нашей страной впервые был официально встречен праздник с прекрасным названием, близкий каждому — День семьи, любви и верности. Однако задолго до формального введения этого памятного дня в календарь, миллионы людей встречали и проводили его с особым благоговением, вспоминая и молясь славным русским святым – Петру и Февронии из Мурома, которые ходатайствуют по нашим молитвам о счастливой любви и спокойной семейной жизни перед Богом. Так, по церковному календарю 8 июля служат память благоверному князю Петру (в иночестве – Давиду) и княгине Февронии (в иночестве – Евфросинье) Муромским.

Кто же были эти люди, которых мы считаем покровителями брака, а их союз – неким идеалом, образцом супружества православных христиан?

В летописях, составляющих основной источник познания древнерусской истории, князь Петр как таковой не упоминается – там говорится о князе Давиде Юрьевиче, правившем в Муроме с 1205 по 1228 гг., и его супруге Евфросинье, которые были пострижены под именами Петра и Февронии. Помнится, впервые я узнала об этих дивных святых на уроке литературы в начальной школе из повести, сочиненной псковским писателем-публицистом XVI века Ермолаем Прегрешным, а заказчиком работы был митрополит Макарий, венчавший на царство первого русского царя – Ивана Грозного.  Как оказалось позже, львиная доля данных о святых взята именно из этого произведения – «Повести о Петре и Февронии Муромских».

Согласно повествованию, Петр, еще не став князем, заболел проказой – неизлечимым недугом, бывшим бичом того времени. И получил он во сне откровение, что исцелить его сможет только бортникова дочь – дочь собирателя меда диких пчел. Февронья же, бывшая крестьянкой в Рязанской земле, установила плату за лечение Петра – чтобы тот женился на ней по выздоровлению. Князь согласился, ведь у него не было другого выхода. И вот, Петр исцелился, однако не сдержал обещания, и оставил Февронию-простолюдинку. Но Петрова врачевательница сознательно не избавила своего подопечного от одного из многочисленных струпьев на теле, в результате чего болезнь снова настигла Петра, и Феврония снова исцелила князя, тогда молодые и сочетались браком.

В пору, когда пришло время Петру воссесть на княжеский престол, местная боярская знать возмутилась происхождению его супруги и поставили ультиматум: либо Петр оставляет жену «подлого (т.е. бедного) рода», либо лишается княжеской власти и оставляет Муром. Женившийся на Февронии, казалось бы, без любви, князь, однако, пожертвовал своей властью и привилегированным положением в обществе и уплыл прочь от своего княжеского владения по Оке вместе с женой. Естественно, в Муроме начались беспорядки, смута, развернулась кровопролитная борьба за княжение, и тогда бояре попросили князя с супругой вернуться. Те согласились и княжили более двух десятков лет, причем Феврония, произошедшая из незнатного рода, добилась любви и уважения горожан.

Живя вместе в любви, мире и взаимном почтении, они в преклонном возрасте приняли монашеский постриг в разных монастырях под именами Давида и Ефросиньи, и молились о том, чтобы умереть в один день, завещав положить свои тела в один гроб, приготовленный заблаговременно из одного камня, разделив их лишь тонкой перегородкой. Скончались супруги не только в один день, как просили о том, но и в один час, произошло это 25 июня 1228 года. Несмотря на их просьбу, их тела были погребены в разных обителях, так как положение их в одной гробу считалось явлением несовместимым с монашеским статусом.

Памятник Петру и Февронии в Ростове-на-Дону

Но утром следующего дня тела святых оказались в едином гробу – том самом, что они сами велели вытесать себе при жизни. Люди решили, что не должно быть так и вернули их в отдельные гробы – Петра в гроб в муромской церкви Пресвятой Богородицы, Февронию же вынесли за город – в церковь Воздвижения Честного и Животворящего креста. И снова наутро обнаружили их тела в едином гробу – в соборной церкви Пресвятой Богородицы, и тогда уж не посмели прикасаться к святым телам их. Канонизированы Петр и Феврония были Церковным собором в 1547 году. А в 1553 году по указу Ивана Грозного над их мощами была возведена церковь Рождества Пресвятой Богородицы. С 1992 года мощи открыты для посещения верующими в соборном храме Свято-Троицкого монастыря на родине Петра, в Муроме. Издревле известно множество случаев чудесного исцеления людей, прикоснувшихся к их мощам.

Так, почитая сегодня память этих святых, и сами будем помнить о том, что семья – это малая Церковь. Основатель Церкви – Господь, а фундамент каждой семьи — Любовь,  ведь Бог есть Любовь (Ин, 4:16), и если мы с Богом, то и Любовь да пребудет с нами до скончания веков. Храни Господь наши семьи!

Православия наставниче,/ благочестия учителю и чистоты,/ Вышинский подвижниче, святителю Феофане богомудре,/ писаньми твоими Слово Божие изъяснил еси/ и всем верным путь ко спасению указал еси,// моли Христа Бога спастися душам нашим.

«Не может укрыться город, стоящий на  верху горы» (Мф.5, 14), эти евангельские слова говорят о действии благодати Божией в жизни праведника, коим и является Святитель Феофан Затворник. Святость жизни возвысила его над окружающим миром, и многие люди стремятся  к нему, находя себе утешение и отраду.

Родился Святитель Феофан в 1815 году, а тогда в миру его звали Георгий Васильевич Говоров, в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии. Отец его был священником, мать происходила также из священнической семьи. Родители воспитывали сына в духе благочестия и любви. Заботясь о развитии и начальном образовании ребенка, они смогли привить ему интерес и любовь к церкви, Богослужению и молитве. В 1823 году Георгий поступил в духовное училище города Ливны, затем был переведен в Орловскую духовную семинарию, по окончании которой был направлен в Киевскую духовную академию. Отличительными чертами Георгия Говорова как студента, кроме интереса к изучению преподаваемых дисциплин и в особенности к психологии, были скромность, честность, благонравие, исправность в отношении к своим обязанностям, любовь к Богослужению, склонность к уединению и трудолюбию.

Во время обучения в академии после долгих размышлений и тяжелой душевной борьбы, Георгий избирает для себя монашеский путь. 1 октября 1840 года он подаёт академическому начальству прошение о пострижении в монашество, в котором писал: «Имея постоянное усердие к занятию богословскими предметами и к уединенной жизни, я, чтобы соединить то и другое на предлежащем мне служении Церкви, положил обет посвятить жизнь свою монашескому званию». При постриге он получает имя Феофан, что значит «Богом явленный».

В апреле того же года совершается хиротония инока Феофана сначала во иеродиакона,  а затем в иеромонаха. В этом же году отец Феофан заканчивает академию со степенью магистра. Его курсовое сочинение на тему «Обозрение подзаконной религии» в числе лучших работ было направлено в Синод на рассмотрение, где были отмечены даровитость и трудолюбие отца Феофана.

Далее в жизни батюшки наступает период  педагогической работы и пастырского служения. В 1841 году иеромонах Феофан был назначен ректором Киево-Софиевского духовного училища, а в 1842 году – инспектором Новгородской семинарии. Здесь начинают проявляться те отличительные черты его индивидуального стиля деятельности, которые будут характерны для любого этапа служения на ниве Христовой. Прежде всего отец Феофан заботится о воспитании вверенных ему семинаристов и о духовном состоянии своей паствы. Эта забота выражается в том духе христианской любви, доброты и кротости, с которой он относится к людям. «Воспитатель, — писал он, — должен пройти все степени христианского совершенства, чтобы впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способным замечать направления воспитываемых и потом действовать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно. Это должно быть сословие лиц чистейших, Богоизбранных и святых». В воспитательной работе отец Феофан не пользовался философско-теоретическими построениями, а опирался на реальный аскетический и психологический опыт святых отцов.

После кратковременного преподавания в Петербургской духовной академии иеромонах Феофан отправляется в Иерусалим в составе Духовной Миссии. Святая Земля имела для него огромное духовное и нравственное значение. Здесь он посещает древние монастыри, святые места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа, изучает древние рукописи святых отцов. Знакомится с афонскими старцами, способствовавшими движению его духовной жизни. Начавшаяся в 1855 году Крымская война вынудила Россию отозвать членов Русской Духовной Миссии.

За труды в Миссии иеромонах Феофан был возведен в сан архимандрита и назначен в Петербургскую духовную академию бакалавром на кафедре Канонического права, а через полгода на должность ректора Олонецкой духовной семинарии. Здесь, по причине неустроенности, ему приходится заниматься кроме возрождения духовной жизни также строительством самого здания семинарии, а также вести борьбу с существовавшим там расколом.

В 1856 году отец Феофан вновь был отправлен за границу, а именно в Константинополь на должность настоятеля посольской церкви. Здесь опыт и усердие отца Феофана пригодились в его содействии устранению распри между греками и болгарами, а также в заботе о русских моряках и паломниках.

С 1857 года архимандрит Феофан занимает должность ректора Санкт-Петербургской духовной академии, где посещает лекции профессоров. Присутствует на экзаменах, следит за ходом учебного процесса. Также он занимается редакторской и богословской работой, публикуя свои сочинения в академическом журнале «Христианское чтение».

В 1859 году Император Александр Второй наградил отца Феофана орденом святого князя Владимира III степени.

Вскоре в жизни архимандрита Феофана открывается новый этап служения Церкви Христовой и её народу – служение в епископском сане. В 1859 году состоялась его  хиротония во епископа Тамбовского и Шацкого в Александро-Невской Лавре. В речи при наречении во епископа отец Феофан сравнивет свою жизнь и разнообразную деятельность с шаром, без грохота и шума катящимся туда и сюда, по направлению сообщаемых ему ударов. Батюшка выразил свою покорность Воле Божией, своё смирение и недостоинство, а также сообщил о сердечном желании искать высших подвигов добродетели.

После четырех лет служения он был переведён на более древнюю и сложную Владимирскую кафедру. В сане епископа весь его накопленный опыт в области духовных, естественных, исторических и других наук помогли не только управлять епархией, но и осуществлять духовное руководство и помощь. На службы возглавляемые епископом Феофаном стекалось множество людей, чтобы участвовать в совместной молитве и услышать его глубоко назидательные поучения.  Также владыка неоднократно предпринимал поездки в те районы, где существовал раскол, и на проповедях разъяснял людям ошибочность и вредоносность отделения от Церкви Христовой.

Несмотря на столь активную деятельность, святитель Феофан все последние годы жаждал уединенной жизни в непрестанной молитве. И вот после двадцатипятилетнего служения Церкви он решил оставить управление епархией. В 1866 году святейший Синод  удовлетворил его прошение и направил его в Вышенскую пустынь. В своем письме митрополиту Исидору епископ Феофан писал: «Я ищу покоя, чтобы покойнее предаться занятиям желаемым, с тем непременным намерением, чтобы был и плод трудов, и полезный и нужный для Церкви Божией. Имею в мысли служить Церкви Божией, только иным образом служить». Обосновавшись в Успенской Вышенской пустыни Тамбовской епархии епископ Феофан участвует в монастырском Богослужении, много времени уделяет литературно-богословским трудам, принимает приходящих посетителей. Но вскоре он полностью уходит в затвор, ограничив круг своего общения несколькими людьми: духовником и  келейником.  Также в своих кельях он оборудовал небольшую церковь, где ежедневно совершал литургию. Жизнь Святителя проходила в Богослужении и молитве, духовных и телесных подвигах, написании богословских трудов и перепиской со своими духовными чадами.  Обширны и глубоки творения  Святителя Феофана. Главной их темой является объяснение пути спасения во Христе. По содержанию его сочинения разделяются на три раздела: поучения, толкования и переводы. Особой ценностью обладают труды Святителя  по христианской нравственности, где разъясняются основы святоотеческой психологии.   Вот перечень некоторых его трудов: «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), Толкование апостольских посланий», «Начертание христианского нравоучения» и другие.

Такая высокая подвижническая жизнь с постоянным вниманием к своей душе, трезвением, позволили достичь подвижнику высокой степени духовного совершенства и стать образцом  веры и благочестия. Но ведя столь святую жизнь епископ Феофан имел истинно христианское смирение и не считал себя в какой-то мере похожим на древних подвижников.

Чувствуя приближение кончины Святитель спокойно и с надеждой на Бога ждал её приближения. 6 января 1894 года, в день престольного праздника своего келейного храма, епископ мирно отошел ко Господу.

С нами же остались его слова, назидания и конечно же молитвенное предстательство у престола Божия о всех просящих его помощи.

Иоанн Кроншдатский

Православныя веры поборниче. / Земли Российския печальниче, / пастырем правило и образе верным, / покаяния и жизни во Христе проповедниче. / Божественных таин благоговейный служителю / и дерзновенный о людех молитвенниче, / отче праведный Иоанне, / целителю и предивный чудотворче, / граду Кронштадту похвало / и церкви нашея украшение, / моли всеблагаго Бога / умирити мир и спасти души наша.

«Был  первый час  пасмурного и  прохладного дня  в  конце июня.  Матросы только что отобедали — на судах эскадры. Боцманы просвистали и выкрикнули:

— Команда, отдыхать!

Минут  через пять  боцман «Грозящего» Жданов отхлебывал чай,  в  своей маленькой каютке на кубрике,  чистой и убранной не без претензии на щегольство.

Фотографии  высокопоставленных  особ,   отца  Иоанна  Кронштадтского  и командира «Грозящего» в красивых выпиленных рамках, сделанных одним матросом за «спасибо» боцмана,  были развешаны в соответствующем порядке на переборке против койки…». Это отрывок одного из любимых многими поколениями россиян рассказов из цикла «Морские рассказы» замечательного писателя — классика отечественной маринистики Константина Михайловича Станюковича (1843-1903). Этот эпизод отражает ту популярность и любовь народа к святому праведному отцу Иоанну Кронштадскому, которую он завоевал ещё при своей жизни.

Родился отец Иоанн 19 октября 1829 года в с. Сура Пинежского уезда Архангельской губернии в семье сельского дьячка Илии Сергиева и его жены Феодоры. При рождении младенец был очень слабым, и родители решили скорее его окрестить, опасаясь смерти ребенка. После крещения Иоанн стал заметно поправляться. Радуясь об улучшении здоровья сына, родители старались привить ему любовь к Богу и молитве.

Детство мальчика прошло в обстановке крайней бедности и нужды. Это привело к тому, что Иоанн рано научился чувствовать чужую боль, сопереживать бедным людям и молиться о них Богу.
Вскоре отец устроил его учиться в Архангельское приходское училище. Учеба плохо давалась отроку и он, чувствуя свою беспомощность и одиночество, горячо просил Бога о помощи. И вот, после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, «точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове», «легко и радостно так стало на душе»: ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть засветлело, он вскочил с постели, схватил книги — и обнаружил, что стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное. После  этого случая Иоанн стал хорошо учиться и окончил училище одним из первых. Затем он закончил Архангельскую Духовную Семинарию и Академию.  Учебу в Академии юноша совмещал с работой и весь заработок отправлял матери, так как отец к тому времени уже умер.

Иоанн Кронштадтский

В 1855 году Иоанн Сергиев вступает в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елизаветой и принимает сан священника.

Когда отец Иоанн входит в назначенный ему Андреевский собор, то узнаёт в нём собор из своего недавнего сна, в котором он видел себя служащим здесь священником.

Дальнейшее служение о. Иоанна, именуемого впоследствии Кронштадтским, проходит в аскетических подвигах. Он ежедневно совершает Божественную Литургию за которой исповедуется и причащается огромное количество людей, посещает больных, помогает бедным. Население Кронштадта во многом состояло из людей, направленных сюда на административную высылку. Также здесь проживало много чернорабочих, работавших в порту.   Эти люди вели нищенское существование, попрошайничали, пьянствовали, являясь «подонками общества». Именно к этим людям была обращена проповедь о. Иоанна. Он ежедневно посещал их лачуги, беседовал, помогал материально, молился и ухаживал за больными.  «Нужно любить всякого человека и в грехе его и в позоре его, — говорил о. Иоанн. — Не нужно смешивать человека — этот образ Божий — со злом, которое в нем»… С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской состраждущей любви.  Среди этого народа он обрёл любовь и здесь начинает проявляться его дар чудотворения. Вскоре батюшка стал известен всем как человек святой жизни, по молитвам которого совершались многочисленные исцеления и другие чудеса.

На пожертвования о. Иоанн ежедневно кормил тысячу нищих, устроил в Кронштадте замечательное учреждение — «Дом Трудолюбия» со школой, церковью, мастерскими и приютом, основал в своем родном селе женский монастырь и воздвиг большой каменный храм, а в С.-Петербурге построил женский монастырь на Карповке, в котором и был по кончине своей погребен.

Также о. Иоанн успевал делать записи в своём дневнике, куда он записывал свои размышления. Вскоре этот дневник был издан под названием «Моя жизнь во Христе» (1893г.). Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна — необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и Церкви Православной как единственно истинной и  спасающей.

Отец Иоанн Кронштадтский очень переживал о судьбе Росии, наблюдая те негативные политические течения, которые были в те годы. Подобно пророку, предсказывающему судьбу своего народа, он говорил: «Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству… Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант православной веры… Восстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам бессмысленным, коих не было прежде в России… Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу — и вам и России». И грозно прорекает: «Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению». «Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония». «Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов».

И как показала последующая история, данное пророчество сбылось в виде кровавой революции с последующими репрессиями и приходом к власти безбожного большевистского режима.
В последние годы жизни отец Иоанн сильно страдал от тяжелой болезни, которую переносил с кротостью и терпением. «Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет  — Святое Причастие».
Скончался батюшка  20 декабря 1908 года, заранее предсказав день своей кончины.
Погребение отца Иоанна совершалось многочисленным сонмом духовенства при стечении десятков тысяч людей.

Похоронен батюшка был в церкви-усыпальнице в подвальном этаже, сооруженного им монастыря на Карповке.

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 7-8 июня 1990 года святой праведный Иоанн Кронштадтский был причислен к лику святых, и было установлено совершать его память 20 декабря / 2 января — в день блаженной кончины святого праведника.

Светильника веры и благочестия, молитвенника к Богу теплаго, восхвалим вернии, в пениих и песнех духовных, Иоанна, праведнаго пастыря кронштадтскаго, егоже Христос чудесы многими прослави и дивна церкви российстей показа. Святый отче Иоанне моли Бога о нас!

Апостолов первопрестольницы, и вселенныя учителие, Владыку всех молите мир вселенней даровати и душам нашим велию милость (Тропарь Петру и Павлу, первоверховным Апостолам).

Величаем вас, апостоли Христовы Петре и Павле, весь мир ученьми своими просветившия и вся концы ко Христу приведшия (Величание Петру и Павлу).

Воскресенье первой седмицы по Пятидесятнице заканчивается заговеньем на Петров, или Апостольский пост, который начинается в понедельник. Длительность поста зависит от даты, на которую пришлась Пасха, поскольку его началом всегда становится вторая неделя после Троицы. Заканчивается Петров пост в день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла, 12 июля. Минимальная продолжительность поста 8 дней, максимальная – 42. Апостольская проповедь, преемственность рукоположений, восходящая к апостолам, составляет земную основу Церкви. Отсюда и название – Святая Апостольская Церковь.

Апостолы Петр и Павел

Петров пост установлен в честь и памятование другого поста (ранее назывался постом Пятидесятницы), когда апостолы после сошествия на них Святого духа постились перед вселенской проповедью Евангелия. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. (Мф 28:19,20).

Поскольку проповедь Евангелия еще не окончена, поскольку не все народы еще услышали благую весть, и можно сказать, что нет ни одного народа, который бы воспринял благовествование в полной мере, до последнего человека, Петров пост напоминает верующим, что и сами они апостолы. Апостолы в своих семьях, на своих работах, во всех сферах своей социальной жизни. И пусть лишь единицы способны донести Слово Божье своими устами, зато все могут показать, как это Слово живет в них самих, самою своей жизнью (что гораздо труднее).

Апостолы Петр и Павел

Петров пост помогает осознать верующему, насколько он достоин апостольского звания. Вопрос «достоин или недостоин?», возможно, не совсем применим к апостольскому служению, так же как он не применим к Евхаристии, поскольку нет человека достойного этого Дара. Тем не менее, осознание своего недостоинства, покаянное, в страхе Божьем, принятие Святых Христовых Тайн – главное условие Причастия. Так же человек понимает, насколько он далек от Апостолов, насколько его служение несравнимо с их служением, но также как он не может отказаться от Причастия, также он не может отказаться от своего апостольского служения.

22 мая (9 мая по старому стилю) празднуется перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в город Бари.

Это событие произошло в 1087 году. В это время турки опустошали окраины греческой империи и возникла угроза уничтожения святых мощей. Жители города Бари, расположенного на берегу Адриатического моря, решили спасти мощи святителя, что и совершили барийские купцы. Перенесение святыни сопровождалось многочисленными чудесами исцеления больных. Благодарные жители г. Бари поместили мощи в дорогую раку, которую поставили в новом большом прекрасном  храме в честь святителя Николая. И до нашего времени мощи святителя Николая источают святое миро, которое привозят с собой паломники, побывавшие в городе Бари.

Удивительна жизнь святителя Николая… Появление его на свет было ответом Господа на усердную молитву его благочестивых родителей Феофана и Нонны, которые долгое время были бездетны. Родился он в г. Патаре, Ликийской области (на южном побережье Малоазийского полуострова). Его дядя был епископом в этом городе.

С самого рождения родители и близкие поняли, что на этом младенце явится Слава Божия, т.к. он при крещении простоял в купели три часа, никем не поддерживаемый. Также по средам и пятницам младенец принимал молоко матери только один раз после прочтения родителями вечерних молитв.

Детство и юность святителя также явились продолжением воспринятого им благочестивого образа жизни его родных. Своё время отрок проводил в молитве, чтении духовных книг и в храме. Радуясь духовным успехам племянника, дядя его, епископ Патарский Николай, поставил его во чтеца, а затем возвел в сан священника, сделав своим помощником.

Став священником, святой Николай проявил горение духа в служении Господу, опытность в вопросах веры, великое милосердие к пастве, приходя на помощь страждущим и раздавая своё имение нищим. Так известен случай спасения от греха человека, который, находясь в нужде, решил отдать своих дочерей на блудодеяние для спасения от голода. Святитель тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом и тем спас семью от духовной гибели, т.к. отец смог с таким приданным выдать дочерей замуж.

Вскоре, во время путешествия святого Николая на Святую Землю, он предсказал надвигавшуюся на море бурю, которая грозила потопить корабль. По просьбам отчаявшихся спутников, святой Николай умирил морские волны.

После кончины епископа Патарского, дяди святого Николая, его по указанию Божию избирают епископом г. Патары.

По время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (284-305гг.) святитель попадает в темницу вместе с другими христианами. Здесь он оказывает помощь и духовную поддержку многим людям, которым предстояло пройти через мучения и пытки. Его самого Господь сохранил невредимым.

В правление святого равноапостольного Константина святитель Николай возвращается к своей пастве. Несмотря на кротость духа, святитель Николай с ревностью боролся с духами злобы, разрушая языческие капища и сокрушая идолов.

В 325 году он участвует в Никейском I Вселенском Соборе, где был выработан Никейский Символ веры. Здесь святитель Николай, видя дерзость и упорство в ереси Ария, заушил (ударил) его по щеке. За этот поступок его лишили святительского омофора и взяли под стражу, но вскоре, после того как нескольким святым отцам было открыто в видении, что Сам Спаситель и Божия Матерь вернули епископу омофор и Евангелие, святитель был восстановлен в епископском сане.

Вернувшись в свою епархию, святитель Николай продолжал служить Богу и людям, являясь поистине «правилом веры и образом кротости». Известны многочисленные случаи его помощи страждущим, невинно осужденным на смерть, утопающим в море, находящимся в плену и заточении в темницах.

Скончался святитель Николай в глубокой старости в 342 году. Честные мощи находились в соборной церкви  нетленными и начали источать целебное миро, от которого совершаются исцеления и по сей день.

Собор Николая Чудотворца в Кронштадте

Почитание святителя Николая распространилось по всей земле. В нашей стране святителя почитают и любят особенно. В его честь построено бесчисленное количество храмов, почти в каждом доме имеется его икона, его именем нарекают детей, к нему обращаются с молитвой в бедах и напастях…  И горячо любящая душа святителя вместила в себя всех, просящих его помощи. Стяжав  своей жизнью особую благодать Божию, дивный угодник Божий вот уже шестнадцать столетий помогает всем, кто с верой и надеждой просит его: «Святителю Отче Николае, моли Бога о нас!»

Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. (Ин, 4:7-11)

Читая Евангелие от Иоанна, мы встречаем женщину из Самарии, с которой Христос говорил у колодца, в главе четвертой, где о ней упоминается с 7 по 42 стих. И, говоря об этом библейском персонаже, мы связываем данный разговор с притчей о живой воде. Спаситель образно рассказал ей о Себе как об источнике той воды, которая делает человека свободным и приготавливает его к новой жизни. Согласно Православной традиции, эта самарянка называлась Фотинией и была признана мученицей.

Интересно, что первой реакцией Фотинии на просьбу Самого Господа было смущение; она, как бы, возразила, сказав, что иудеи с самарянами не сообщаются. Согласно преданиям, происходило это лишь по той причине, что иудеи считали самарян нечистыми – полукровками, – родившимися в результате смешения еврейских корней с хананейскими. Воистину, самарянка и подумать не могла о Том, Кто просит у неё воды. Местные жители очень бережно относились к колодцу, который был создан Иаковом, из которого пил и он сам, и дети его, и откуда поился рабочий скот. Фотина была крайне удивлена словам Иисуса о живой воде, мол, откуда она у Него, и задала ему вопрос: «неужели Ты больше отца нашего Иакова?». Христос же сказал ей, что Иаковлев колодец не может утолить жажду человеческую, и, испив из него воды, желание пить вскоре возвратится. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. (Ин, 4:15).

И тут самарянская женщина взалкала, прося у Господа этой живой воды, чтобы не иметь жажды и не приходить сюда черпать. Тогда Иисус отправил её за мужем, но ответила женщина, что нет у неё мужа. Далее произошло совершенно неожиданное: Христос прорёк, что у самарянки было пятеро мужей, но и нынешний муж не является для неё таковым. Женщина, поняв, что говорит с Пророком, прежде всего, спросила, где место поклонения – на этой горе или в Иерусалиме (Ин, 4:21). И здесь снова заключены существенные различия в духовной жизни иудеев и самарян: первые отправляли культ в Иерусалимском храме, самаряне же молились ветхозаветному Яхве на горе Гризим, располагающейся в самом центре Самарии. Ответ ей был таков: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин, 4:24-25).

Но ответила самаряныня, что верит в приход Мессии, Который возвестит людям Истину. «Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою» (Ин, 4:27). Вернувшиеся в этот момент апостолы, с удивлением заметив разговор Учителя с женщиной, ничего, однако ж, не спросили, а самарянка тотчас оставила сосуды с водой и побежала в город, зовя людей и возвещая о Том, Кто, не зная её, всё рассказал о её жизни, «не Он ли Христос?» — задавалась вопросом женщина. «Они вышли из города и пошли к Нему» (Ин, 4:31). Выслушав рассказы Фотинии, они пришли и воочию увидели Спасителя, который общался с учениками Своими, слушали и поражались Его словам, Его учению. Вскоре они «просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову» (Ин, 4:42). А Фотинии люди говорили, что уверовали в Христа уже не по её рассказам, а сами убедились – Он истинно Спаситель мира, Христос (Ин, 4:42).

Неудивительно, что после описанного в Священном Писании эпизода, произошедшего в жизни самарянки Фотинии, она приняла христианство. На долю этой женщины выпало пострадать за Христа во время правления императора Нерона. В те годы Фотина проживала в Карфагене, где проповедовала Евангелие, однако, когда Нерон услышал о христианке, распространяющей Иисусово учение, он приказал ей явиться на суд в Рим.  Господь заранее известил её о грядущих страданиях, и, в окружении своих близких – сыновей Иосии и Виктора и сестер Анастасии, Параскевы, Кириакии, Фото и Фотиды, самарянка перебралась в Рим. После ряда пыток, которым она была подвергнута, Фотина была направлена в «Золотой дом», где благодаря ей дочь императора Домнина и её многочисленные рабыни приняли христианство.

Однако спустя некоторое время Фотинии снова пришлось пережить тяжелые страдания, в результате которых её сбросили в колодец, предварительно содрав с несчастной кожу. Таким образом, святая Фотина приняла мученическую смерть, а вместе с ней пострадала и вся её семья, которую она перевезла в Рим, и Домнина, также признанная мученицей. Днём памяти этих двух святых стало 20 марта.

В то время, как многие, бывшие с ней христиане, под пытками отреклись от Бога, Фотина, как гласит предание, плюнула Нерону в лицо, когда он требовал от неё того же. Бесконечная вера в Господа и смирение, с которым Фотина принимала всё происходящее как волю Отца нашего Небесного, привели её к мученической погибели. Однако они же подарили её душе жизнь вечную и Царствие Небесное. И теперь миллионы христиан по всему миру просят эту мученицу о помощи, просят с упованием и надеждой на милость Божию – святая Фотина, моли Бога о нас!