Сегодня, 28 августа, в праздник Успения, мы вспоминаем Пресвятую нашу Владычицу Богородицу, а именно – конец Ее земной жизни. С VI века этот день отмечали наши византийские братья по вере: повелением императора Маврикия этим событием знаменовалось 15 августа, когда греки в крупном сражении одержали победу над персами. Теперь же такие даты, как 15 августа в случае Успения, мы называем «старым стилем».

Один из самых почитаемых православными христианами, этот двунадесятый праздник, однако, не берет своего начала в Священном Писании. Ведь повествования известных нам евангелистов оканчиваются на событиях, как максимум, Вознесения Господня. Успение Богородицы же произошло, как считают историки, около 57 года от Рождества Христова. Ученые сходятся во мнении, что Свой земной путь Дева Мария окончила в возрасте приблизительно 72 лет. Точных доказательств на этот счет не существует. Однако это – лишь «сухая», научная сторона вопроса.

Успение Пресвятой Богородицы

Для нас же, православных, не менее важна иная – духовная сторона. Есть источники, которые являются для нас не менее достоверными, чем мнения авторитетных ученых, например, свидетельства священномученика Дионисия Ареопагита, епископа Мелитона Сардийского, отца Епифания Кипрского и других почитаемых в христианстве людей, в том числе и живших в гораздо более позднее время. Так, книга Дмитрия Ростовского, жившего в XVII веке «Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии» представляет собой один из основных источников наших знаний об этом событии. В совокупности, информации о последних годах земной жизни Богородицы не так уж много. Жила Мария в Иерусалиме, часто посещала Гроб Господень и Голгофу, и, как и прежде, посвящала основную часть Своего времени молитве. Из книги Деяний Святых апостолов мы знаем, что в день Пятидесятницы Святой Дух снизошел не только на учеников Христовых, но и на Его Пречистую Матерь (Деян, 1:14 и Деян, 2:1-14). Также из Святого Благовествования, составленного евангелистом Иоанном Богословом, мы знаем, что уже распятый на Кресте Спаситель усыновил его, ближайшего Своего ученика для Своей Матери: «Иисус, увидев Матерь и ученика.., которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Ин, 19:26-27)

Согласно церковному преданию, за три дня до кончины Девы Марии, к Ней явился архангел Гавриил, как когда-то для сообщения Ей благой вести о Рождестве Христовом. Только теперь он предупредил Богородицу о том, что скоро Она отойдет к Сыну Своему Господу Иисусу Христу. Утешая Ее, архангел возвестил: «Сын Твой и Бог наш с архангелами и ангелами, херувимами и серафимам,со всеми небесными духами и душами праведных приимет Тебя, Матерь Свою, в небесное царство, чтобы Ты жила и царствовала с Ним бесконечное время». В ознаменование слов сих архангел вручил Марии ветвь финиковой пальмы.

Тогда Пресвятая Дева начала молиться о том, чтобы проститься со всеми апостолами перед кончиной Своей, и тогда, как пишет епископ Дмитрий Ростовский: «по повелению Божию, ангелы восхитили разошедшихся с проповедью Евангелия по концам вселенной Апостолов и на облаках принесли их в Иерусалим, поставив на Сионе пред дверями дома, где обитала Матерь Божия». И тут в горнице заблистал Божественный свет, который несравнимо ярок на фоне света горящих свечей, вообще света огненного пламени. Все, кто были неподалеку, испугались увиденного: вскоре после появления сияния, с Небес сошел Сам Христос, с ангелами и архангелами, с праотцами и пророками, со всеми святыми, предвозвещавшими некогда о Приснодеве Марии. Так, Сам Бог спустился на землю за Матерью Своею, и забрал Её душу на Небо — Богородица испустила дух.

В торжественной процессии погребения участвовали почти все апостолы и великое множество христиан. Иудейские первосвященники, узнав о том, что Тело Богородицы несут через весь Иерусалим, направили стражников разогнать толпу. Однако неведомая сила в виде спустившегося на землю облачного круга словно каменной стеной оградила христиан от нападений воинов. Оставив Тело Марии в пещере и простившись с Ней, ученики Христовы покинули это место, предварительно завалив вход в пещеру камнем, как это было принято раньше.

На третий день после похорон в Иерусалим пришел апостол Фома, который не смог лично присутствовать при погребении. Фома сердечно просил других апостолов помочь войти ему в пещеру для прощания с Богородицей, и они отвалили камень. Каково же было их удивление, когда они не обнаружили Тела Богоматери на прежнем месте! Теперь там лежали исключительно погребальные благоухающие пелены. Апостолы кинулись целовать их и прикладываться к ним с особым благоговением. В горячей молитве они обратились к Господу, чтобы сказал им, куда исчезло Тело Его Пречистой Матери. А уже во время совместной вечерней трапезы явилась им Сама Мария, говоря: «Радуйтесь! Ибо я с вами во все дни!»

 Так, Господь вознес Свою Матерь на Небеса и буквально воскресил Её. Именно поэтому Успенский пост, предшествующий празднику Успения Богородицы, по строгости своей является вторым после поста Великого, который, как мы все знаем, предваряет Воскресение Христово. Успение Богородицы как православный праздник имеет 1 день предпразднества и 8 попразднества. Начинается же праздничное богослужение всенощным бдением, включает в себя каждение плащаницы с изображением Пресвятой Девы и обнесение ее с верующими вокруг храма. Этот славный день завершает годовой круг двунадесятых праздников, приближая нас к церковному «новому году», который начинается Рождеством Владычицы нашей Богородицы в сентябре, и до которого уж, по новому стилю, осталось чуть более двух недель.

«Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» — слова, знакомые всем православным христианам из священных текстов Евангелия о Крещении Господа нашего Иисуса Христа. Но и описание Преображения Господня содержит эти слова, сказанные Самим Богом-отцом о Своем единородном Сыне, явившемся апостолам в свете славы Своей. Однако здесь Создатель добавляет: «Его слушайте», и это повеление было ничем иным, как указанием на величие Христово: не только на Его Божественное происхождение, но и на Его спасительное предназначение.

Сказаны же эти слова были на галилейской горе Фавор, куда Иисус поднялся для молитвы, взяв с собой ближайших учеников – Иакова, Иоанна и Петра. И вдруг во время богообщения засиял Христос: Его лицо ярко засветилось, словно солнце, а ветхие Его одежды «сделались белыми, как свет». Здесь с Небес снизошли два пророка, о которых люди знали из Ветхого Завета – Моисей и Илия, и начали общение со Спасителем о страданиях, ожидавших Его. Апостолы, бывшие свидетелями сего чуда, растерялись, и не знали, как реагировать – можно сказать, что им было трудно поверить собственным глазам. Тогда Петр произнес: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи (палатки): Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.» (Мф, 17:4)  Но не успел закончить Петр свою фразу – откуда ни возьмись появилось облако, наполненное Божественным Светом, и прозвучал из него голос: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Можно понять учеников Христовых, шокированных уже к тому моменту видением пророков: заслышав же чудесный глас, они в конец испугались и пали ниц на землю. Спаситель же успокоил их, дотронувшись до них: «Встаньте и не бойтесь». Когда же они взглянули над собою, то не увидели уж никого, кроме своего благого Учителя…

Спускаясь с горы, Иисус строго запретил апостолам сказывать об увиденном, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф, 17:9). В ответ ученики спросили Его: «Как же книжники  говорят, что Илии надлежит придти прежде?». Тогда, опечалившись, Иисус объяснил, что правы в этом книжники – воля Божья на то, чтобы Илия подготовил путь Христу; так уже и произошло, однако люди не узнали в Иоанне Предтече, на котором были дух и сила Илии, пророка, «и поступили с ним, как хотели». «Так и Сын Человеческий пострадает от них,» — Спаситель знал о том, что предстоит Ему претерпеть, беседа же с пророками подтвердила это знание. Оттого праздник Преображения можно считать и грустным.

Однако главная сторона события Преображения все же иная – радостная. Иоанн Златоуст писал о том, что Преображение произошло, «дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое (Божье) пришествие на облаках во славе с ангелами». Одно из главных свидетельств славы Божьей, также одно из главных свидетельств тройственной природы единого Бога: звучит голос Бога-отца из облака, которое олицетворяет собой Бога-Святого Духа, и при этом преображается наш Спаситель, Бог-сын. Ефрем Сирин считал, что посредством Преображения Христос, окруженный двумя пророками, объединил два Завета: Ветхий и Новый. «Невыразимо явив на Фаворе неприступный свет, Владыка Христос наполнил тварь радостью и обожил человеков» — писал в гимне, посвященном празднику, Косьма Майумский.

Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.
(Св. Евангелие от Иоанна 1:18) Фаворский Свет и есть явление Божественности Иисуса Христа, данное зреть апостолам. «Бог есть свет высочайший, несказанный, ни умом не постигаемый, ни словом не изрекаемый, просвещающий всякую разумную природу» (Григорий Богослов).

Сегодня, когда половина лета уже позади, мы вспоминаем святых апостолов Петра и Павла, в день, который завершает  Петров пост. Здесь именно более подходит слово «вспоминаем», чем «празднуем», ибо в этот день случилось отнюдь не радостное событие. Два столпа веры – апостолы, которые изначально были диаметрально противоположны друг другу, хоть подверглись казни и в разные дни, однако, как писал блаженный Августин, «по духу и по близости страданий своих они составляют одно».

Апостол Петр прежде, чем его призвал Господь, звался Симоном, а новое имя, нареченное ему Богом, означало «камень, скала». Петр был простым рыбаком – безграмотным, бедным, неученым человеком. При этом у него был горячий нрав и живой ум. Братом Симона-Петра был апостол Андрей Первозванный, и одно из первых Своих чудес Господь явил на Петровой теще, исцелив больную женщину. Петр принимал участие во многих событиях, описанных в Новом Завете. Так, вместе с Иоанном и Иаковом апостол Петр наблюдал Преображение Господне. Будучи достаточно вспыльчивым, Петр однажды отрезал ухо стражнику, пришедшему схватить Христа. Будучи уверенным в своей преданности, Петр обещал Господу, что никогда не отречется от Него, однако, по словам Иисуса, Петр трижды отрекся от Имени Господа. После – он раскаялся и горько плакал, будто сам не ожидал от себя такого поступка. Апостол Петр, между тем, один из самых близких нам заступников перед Богом. Ведь он осознал свой грех, свое предательство, после чего слезно сокрушался о своей слабости, слабости перед уловками дьявола, присущей всем нам. Однако после покаяния Господь все же утверждает его в звании Своего ученика, завещая ему «пасти Своих овец».

Именно апостол Петр, способный к горячим, воодушевленным речам, первый содействовал расширению и становлению Церкви, когда в праздник Пятидесятницы, после сошествия Святого Духа на апостолов привел ко Христу около трех тысяч человек. Из 5 главы Деяний мы узнаем, что апостол был настолько могущественен в своей целительной силе, что даже тень его лечила лежавших на улице больных, которых она касалась. Львиная доля апостольских Деяний рассказывает именно о его, Петровой деятельности.

В 42 году по Рождеству Христову возникло гонение на христиан, исходившее от правителя Ирода Агриппы, внука Ирода Великого. По его приказу был казнен Иаков Зеведеев и брошен в темницу Симон-Петр. Предчувствуя трагический конец Петра, христиане горячо молились за него, и их молитвы были услышаны. Ночью в темницу спустился Ангел Божий, который освободил Петра от оков, и последний сумел выбраться из заточения, незамеченный стражниками.

Христиане, опасавшиеся за апостола, уговорили его бежать из Рима, и тот согласился. Однако по дороге из города, грозившего ему погибелью, Петр увидел своего Учителя, идущего ему навстречу. Г.Сенкевич в своем романе «Камо грядеши» подробно описывает эпизод встречи Христа и Петра. Последний бросил свой дорожный посох на землю и сам упал ниц перед Господом, воскликнув: «Христос, Христос!». Тут прозвучал вопрос: «Куда идешь, Господи?». Отвечено было, что Христос идет на новое распятие, раз уж Петр оставляет Его народ. И тогда Петр дрожащими руками подобрал свой посох и повернул обратно, к Риму.

Павел – диаметральная противоположность Петра. Он был полноправным римским гражданином, ребенком из знатной семьи, учеником знаменитого Гамалиила – учителя закона. Словом, Павел был из тех, кто в Евангелии называются книжниками и фарисеями. Можно предположить, что Павла готовили к почетной должности раввина: после завершения своего образования он проявил себя как поборник фарисейского учения и противник учения христианского. Павел наблюдал казнь первомученика Стефана, а затем был назначен официальным преследователем христиан даже за пределами Палестины.

Однако по дороге в Дамаск, куда он был послан наместником, Павел был призван Господом к апостольскому служению. Его осветил яркий свет, который ослепил его, и сам Господь спросил: «Савл, почему ты гонишь Меня?». Павел был немало удивлен, и ответил вопросом: «Кто Ты?» — «Я Иисус, Которого ты гонишь». Богом было наказано идти Павлу в Дамаск, как он и собирался, и далее следовать Голосу Божию. Сопровождавшие Павла под руки довели его до места назначения, где он узнал основы Веры и был крещен на третьи сутки по прибытии, и когда он погрузился в воду, к нему вернулось зрение. После этого случая он из противника христианства и гонителя верующих сам стал проповедовать учение Иисуса Христа.

Естественной реакцией иудеев на обращение Павла в христианство было яростное возмущение, и он был вынужден бежать в Иерусалим, где воссоединился с христианской общиной и познакомился с другими апостолами. Так, 30 лет своей жизни Павел жил фарисеем, и другие 30 лет он проповедовал христианство, уча людей в Аравии, Сирии, Палестине, Антиохии, Афинах, на Кипре и в других местах. Апостол Павел стал основателем множества поместным церквей, к прихожанам которых он и направил свои знаменитые послания.

Таким образом, два апостола, жизнь которых разительно отличалась, и путь к Господу которых был принципиально разным, погибли при императоре Нероне – римском правителе, известном своей нетерпимостью к христианскому учению, приняв мученическую смерть. А уже в 324 году император Константин, сделавший христианство государственной религией в Римской империи, возвел храмы имени Петра и Павла в обеих столицах державы – в Риме и Константинополе. Память же их отмечают в один день. И в этот день нам, православным христианам, следует вспомнить о том, что наша вера может спасти не только наши души, но и души близких нам (а, возможно, и не очень) людей, которым пока неведомо то, что знаем мы, и то, чем живем мы. Дух миссионера живет в каждом из верующих, «Спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи» — говорил Серафим Саровский. Самый простой способ поделиться светом своей веры – быть для всех солнышками, и, как говорил Оптинский старец Амвросий, «жить – не тужить. Никого не осуждать, никому не досаждать, и всем – мое почтение»!

Икона, Петр и Феврония

Множество «красных дат» отмечается россиянами: новых и старых, христианских и языческих, общепринятых и праздников, отмечаемых лишь узким кругом людей. В июле 2008 года одним таким общепринятым (хотя по сути своей – христианским) праздником стало больше. 8 июля 2008 года нашей страной впервые был официально встречен праздник с прекрасным названием, близкий каждому — День семьи, любви и верности. Однако задолго до формального введения этого памятного дня в календарь, миллионы людей встречали и проводили его с особым благоговением, вспоминая и молясь славным русским святым – Петру и Февронии из Мурома, которые ходатайствуют по нашим молитвам о счастливой любви и спокойной семейной жизни перед Богом. Так, по церковному календарю 8 июля служат память благоверному князю Петру (в иночестве – Давиду) и княгине Февронии (в иночестве – Евфросинье) Муромским.

Кто же были эти люди, которых мы считаем покровителями брака, а их союз – неким идеалом, образцом супружества православных христиан?

В летописях, составляющих основной источник познания древнерусской истории, князь Петр как таковой не упоминается – там говорится о князе Давиде Юрьевиче, правившем в Муроме с 1205 по 1228 гг., и его супруге Евфросинье, которые были пострижены под именами Петра и Февронии. Помнится, впервые я узнала об этих дивных святых на уроке литературы в начальной школе из повести, сочиненной псковским писателем-публицистом XVI века Ермолаем Прегрешным, а заказчиком работы был митрополит Макарий, венчавший на царство первого русского царя – Ивана Грозного.  Как оказалось позже, львиная доля данных о святых взята именно из этого произведения – «Повести о Петре и Февронии Муромских».

Согласно повествованию, Петр, еще не став князем, заболел проказой – неизлечимым недугом, бывшим бичом того времени. И получил он во сне откровение, что исцелить его сможет только бортникова дочь – дочь собирателя меда диких пчел. Февронья же, бывшая крестьянкой в Рязанской земле, установила плату за лечение Петра – чтобы тот женился на ней по выздоровлению. Князь согласился, ведь у него не было другого выхода. И вот, Петр исцелился, однако не сдержал обещания, и оставил Февронию-простолюдинку. Но Петрова врачевательница сознательно не избавила своего подопечного от одного из многочисленных струпьев на теле, в результате чего болезнь снова настигла Петра, и Феврония снова исцелила князя, тогда молодые и сочетались браком.

В пору, когда пришло время Петру воссесть на княжеский престол, местная боярская знать возмутилась происхождению его супруги и поставили ультиматум: либо Петр оставляет жену «подлого (т.е. бедного) рода», либо лишается княжеской власти и оставляет Муром. Женившийся на Февронии, казалось бы, без любви, князь, однако, пожертвовал своей властью и привилегированным положением в обществе и уплыл прочь от своего княжеского владения по Оке вместе с женой. Естественно, в Муроме начались беспорядки, смута, развернулась кровопролитная борьба за княжение, и тогда бояре попросили князя с супругой вернуться. Те согласились и княжили более двух десятков лет, причем Феврония, произошедшая из незнатного рода, добилась любви и уважения горожан.

Живя вместе в любви, мире и взаимном почтении, они в преклонном возрасте приняли монашеский постриг в разных монастырях под именами Давида и Ефросиньи, и молились о том, чтобы умереть в один день, завещав положить свои тела в один гроб, приготовленный заблаговременно из одного камня, разделив их лишь тонкой перегородкой. Скончались супруги не только в один день, как просили о том, но и в один час, произошло это 25 июня 1228 года. Несмотря на их просьбу, их тела были погребены в разных обителях, так как положение их в одной гробу считалось явлением несовместимым с монашеским статусом.

Памятник Петру и Февронии в Ростове-на-Дону

Но утром следующего дня тела святых оказались в едином гробу – том самом, что они сами велели вытесать себе при жизни. Люди решили, что не должно быть так и вернули их в отдельные гробы – Петра в гроб в муромской церкви Пресвятой Богородицы, Февронию же вынесли за город – в церковь Воздвижения Честного и Животворящего креста. И снова наутро обнаружили их тела в едином гробу – в соборной церкви Пресвятой Богородицы, и тогда уж не посмели прикасаться к святым телам их. Канонизированы Петр и Феврония были Церковным собором в 1547 году. А в 1553 году по указу Ивана Грозного над их мощами была возведена церковь Рождества Пресвятой Богородицы. С 1992 года мощи открыты для посещения верующими в соборном храме Свято-Троицкого монастыря на родине Петра, в Муроме. Издревле известно множество случаев чудесного исцеления людей, прикоснувшихся к их мощам.

Так, почитая сегодня память этих святых, и сами будем помнить о том, что семья – это малая Церковь. Основатель Церкви – Господь, а фундамент каждой семьи — Любовь,  ведь Бог есть Любовь (Ин, 4:16), и если мы с Богом, то и Любовь да пребудет с нами до скончания веков. Храни Господь наши семьи!

Православия наставниче,/ благочестия учителю и чистоты,/ Вышинский подвижниче, святителю Феофане богомудре,/ писаньми твоими Слово Божие изъяснил еси/ и всем верным путь ко спасению указал еси,// моли Христа Бога спастися душам нашим.

«Не может укрыться город, стоящий на  верху горы» (Мф.5, 14), эти евангельские слова говорят о действии благодати Божией в жизни праведника, коим и является Святитель Феофан Затворник. Святость жизни возвысила его над окружающим миром, и многие люди стремятся  к нему, находя себе утешение и отраду.

Родился Святитель Феофан в 1815 году, а тогда в миру его звали Георгий Васильевич Говоров, в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии. Отец его был священником, мать происходила также из священнической семьи. Родители воспитывали сына в духе благочестия и любви. Заботясь о развитии и начальном образовании ребенка, они смогли привить ему интерес и любовь к церкви, Богослужению и молитве. В 1823 году Георгий поступил в духовное училище города Ливны, затем был переведен в Орловскую духовную семинарию, по окончании которой был направлен в Киевскую духовную академию. Отличительными чертами Георгия Говорова как студента, кроме интереса к изучению преподаваемых дисциплин и в особенности к психологии, были скромность, честность, благонравие, исправность в отношении к своим обязанностям, любовь к Богослужению, склонность к уединению и трудолюбию.

Во время обучения в академии после долгих размышлений и тяжелой душевной борьбы, Георгий избирает для себя монашеский путь. 1 октября 1840 года он подаёт академическому начальству прошение о пострижении в монашество, в котором писал: «Имея постоянное усердие к занятию богословскими предметами и к уединенной жизни, я, чтобы соединить то и другое на предлежащем мне служении Церкви, положил обет посвятить жизнь свою монашескому званию». При постриге он получает имя Феофан, что значит «Богом явленный».

В апреле того же года совершается хиротония инока Феофана сначала во иеродиакона,  а затем в иеромонаха. В этом же году отец Феофан заканчивает академию со степенью магистра. Его курсовое сочинение на тему «Обозрение подзаконной религии» в числе лучших работ было направлено в Синод на рассмотрение, где были отмечены даровитость и трудолюбие отца Феофана.

Далее в жизни батюшки наступает период  педагогической работы и пастырского служения. В 1841 году иеромонах Феофан был назначен ректором Киево-Софиевского духовного училища, а в 1842 году – инспектором Новгородской семинарии. Здесь начинают проявляться те отличительные черты его индивидуального стиля деятельности, которые будут характерны для любого этапа служения на ниве Христовой. Прежде всего отец Феофан заботится о воспитании вверенных ему семинаристов и о духовном состоянии своей паствы. Эта забота выражается в том духе христианской любви, доброты и кротости, с которой он относится к людям. «Воспитатель, — писал он, — должен пройти все степени христианского совершенства, чтобы впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способным замечать направления воспитываемых и потом действовать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно. Это должно быть сословие лиц чистейших, Богоизбранных и святых». В воспитательной работе отец Феофан не пользовался философско-теоретическими построениями, а опирался на реальный аскетический и психологический опыт святых отцов.

После кратковременного преподавания в Петербургской духовной академии иеромонах Феофан отправляется в Иерусалим в составе Духовной Миссии. Святая Земля имела для него огромное духовное и нравственное значение. Здесь он посещает древние монастыри, святые места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа, изучает древние рукописи святых отцов. Знакомится с афонскими старцами, способствовавшими движению его духовной жизни. Начавшаяся в 1855 году Крымская война вынудила Россию отозвать членов Русской Духовной Миссии.

За труды в Миссии иеромонах Феофан был возведен в сан архимандрита и назначен в Петербургскую духовную академию бакалавром на кафедре Канонического права, а через полгода на должность ректора Олонецкой духовной семинарии. Здесь, по причине неустроенности, ему приходится заниматься кроме возрождения духовной жизни также строительством самого здания семинарии, а также вести борьбу с существовавшим там расколом.

В 1856 году отец Феофан вновь был отправлен за границу, а именно в Константинополь на должность настоятеля посольской церкви. Здесь опыт и усердие отца Феофана пригодились в его содействии устранению распри между греками и болгарами, а также в заботе о русских моряках и паломниках.

С 1857 года архимандрит Феофан занимает должность ректора Санкт-Петербургской духовной академии, где посещает лекции профессоров. Присутствует на экзаменах, следит за ходом учебного процесса. Также он занимается редакторской и богословской работой, публикуя свои сочинения в академическом журнале «Христианское чтение».

В 1859 году Император Александр Второй наградил отца Феофана орденом святого князя Владимира III степени.

Вскоре в жизни архимандрита Феофана открывается новый этап служения Церкви Христовой и её народу – служение в епископском сане. В 1859 году состоялась его  хиротония во епископа Тамбовского и Шацкого в Александро-Невской Лавре. В речи при наречении во епископа отец Феофан сравнивет свою жизнь и разнообразную деятельность с шаром, без грохота и шума катящимся туда и сюда, по направлению сообщаемых ему ударов. Батюшка выразил свою покорность Воле Божией, своё смирение и недостоинство, а также сообщил о сердечном желании искать высших подвигов добродетели.

После четырех лет служения он был переведён на более древнюю и сложную Владимирскую кафедру. В сане епископа весь его накопленный опыт в области духовных, естественных, исторических и других наук помогли не только управлять епархией, но и осуществлять духовное руководство и помощь. На службы возглавляемые епископом Феофаном стекалось множество людей, чтобы участвовать в совместной молитве и услышать его глубоко назидательные поучения.  Также владыка неоднократно предпринимал поездки в те районы, где существовал раскол, и на проповедях разъяснял людям ошибочность и вредоносность отделения от Церкви Христовой.

Несмотря на столь активную деятельность, святитель Феофан все последние годы жаждал уединенной жизни в непрестанной молитве. И вот после двадцатипятилетнего служения Церкви он решил оставить управление епархией. В 1866 году святейший Синод  удовлетворил его прошение и направил его в Вышенскую пустынь. В своем письме митрополиту Исидору епископ Феофан писал: «Я ищу покоя, чтобы покойнее предаться занятиям желаемым, с тем непременным намерением, чтобы был и плод трудов, и полезный и нужный для Церкви Божией. Имею в мысли служить Церкви Божией, только иным образом служить». Обосновавшись в Успенской Вышенской пустыни Тамбовской епархии епископ Феофан участвует в монастырском Богослужении, много времени уделяет литературно-богословским трудам, принимает приходящих посетителей. Но вскоре он полностью уходит в затвор, ограничив круг своего общения несколькими людьми: духовником и  келейником.  Также в своих кельях он оборудовал небольшую церковь, где ежедневно совершал литургию. Жизнь Святителя проходила в Богослужении и молитве, духовных и телесных подвигах, написании богословских трудов и перепиской со своими духовными чадами.  Обширны и глубоки творения  Святителя Феофана. Главной их темой является объяснение пути спасения во Христе. По содержанию его сочинения разделяются на три раздела: поучения, толкования и переводы. Особой ценностью обладают труды Святителя  по христианской нравственности, где разъясняются основы святоотеческой психологии.   Вот перечень некоторых его трудов: «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), Толкование апостольских посланий», «Начертание христианского нравоучения» и другие.

Такая высокая подвижническая жизнь с постоянным вниманием к своей душе, трезвением, позволили достичь подвижнику высокой степени духовного совершенства и стать образцом  веры и благочестия. Но ведя столь святую жизнь епископ Феофан имел истинно христианское смирение и не считал себя в какой-то мере похожим на древних подвижников.

Чувствуя приближение кончины Святитель спокойно и с надеждой на Бога ждал её приближения. 6 января 1894 года, в день престольного праздника своего келейного храма, епископ мирно отошел ко Господу.

С нами же остались его слова, назидания и конечно же молитвенное предстательство у престола Божия о всех просящих его помощи.

Якоже плод красный Твоего спасительнаго сеяния, земля Российская приносит Ти, Господи, вся святыя, в той просиявшия. Тех молитвами в мире глубоце Церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве.

Во вторую неделю по Пятидесятнице совершается празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших. Великое множество угодников Божиих произрастила на своих просторах Русская Земля. Каждая область, город и даже село имеет своих святых. Одни из них причислены к лику святых, им составлены молитвы и службы, память о других живёт в воспоминаниях старожилов и народных преданиях, о подвигах и святой жизни третьих известно только Господу. Достоверно можно сказать только то, что без этих людей не было бы многих славных страниц в истории нашей страны, да и сама Россия имела бы совершенно другое лицо.

Велико влияние праведников на судьбу народа. Из Ветхого Завета нам известна история о гибели городов Содома и Гоморры, духовное состояние которых было таково, что там не нашлось даже десяти праведников, ради которых Господь мог пощадить и остальной народ, беззакония которого навлекли гнев Божий. (Быт.18, 20-33) Наверно на этих ветхозаветных событиях основана известная русская пословица «Не стоит село без праведника». Святость обеспечивает человеку или сообществу людей присутствие благодати Божией, той энергии или харизмы, без которой невозможна любая деятельность.

Каждая эпоха из жизни России явила миру своих святых. Благодаря трудам святых равноапостольных Кирилла и Мефодия семена евангельского учения, упавшие в русском народе на плодородную почву, принесли богатые плоды. Началась история русской святости с равноапостольных княгини Ольги и князя Владимира, святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба. С того времени в сонм русских святых вошло бесчисленное множество людей (русских или иностранцев, живущих  в России и являющихся русскими сердцем). Это преподобные: Илия Муромец, Нестор Летописец, Сергий Радонежский, Андрей Рублёв, Серафим Саровский,  Амвросий Оптинский; благоверные князья: Андрей Боголюбский, Петр и Феврония Муромские, Александр Невский, Даниил Московский, Димитрий Донской; святители Московские: Петр, Алексий, Иона, Филипп, Ермоген и Тихон; святая блаженная Ксения Петербургская и святая праведная Матрона Московская; святые Царственные страстотерпцы, новомученики, исповедники и многие другие святые. События последних времен, уже века двадцатого, показали, что наш народ, перенося нечеловеческие муки и страдания, остался верным Православию – единственному хранителю своей святости.

Такой большой процент святых говорит об особой духовной направленности сознания русского народа, который с древних времён называл свою Родину именно Святой Русью, ставя идеалы Христианства на первое место в жизни. И благодаря подвигам и молитвам своих святых Россия смогла преодолеть тяжелые, смутные времена, кровопролитные войны, революции и другие невзгоды.

Глядя на проблемы дня сегодняшнего с его кризисами и неблагополучием во всех сферах деятельности общества и отдельного человека, подменой в сознании людей основных нравственных понятий и отступлением от Бога как Источника благодатной энергии, мы на себе ощущаем результат оскудения святости на Русской Земле. Наше личное духовное состояние  во многом определяет те события, которые происходят с нами. Поэтому именно от того, найдётся ли среди нас необходимое число праведников и будет зависеть будущее России.

 Русь Святая, храни веру православную, в нейже тебе утверждение.

Иоанн Кроншдатский

Православныя веры поборниче. / Земли Российския печальниче, / пастырем правило и образе верным, / покаяния и жизни во Христе проповедниче. / Божественных таин благоговейный служителю / и дерзновенный о людех молитвенниче, / отче праведный Иоанне, / целителю и предивный чудотворче, / граду Кронштадту похвало / и церкви нашея украшение, / моли всеблагаго Бога / умирити мир и спасти души наша.

«Был  первый час  пасмурного и  прохладного дня  в  конце июня.  Матросы только что отобедали — на судах эскадры. Боцманы просвистали и выкрикнули:

— Команда, отдыхать!

Минут  через пять  боцман «Грозящего» Жданов отхлебывал чай,  в  своей маленькой каютке на кубрике,  чистой и убранной не без претензии на щегольство.

Фотографии  высокопоставленных  особ,   отца  Иоанна  Кронштадтского  и командира «Грозящего» в красивых выпиленных рамках, сделанных одним матросом за «спасибо» боцмана,  были развешаны в соответствующем порядке на переборке против койки…». Это отрывок одного из любимых многими поколениями россиян рассказов из цикла «Морские рассказы» замечательного писателя — классика отечественной маринистики Константина Михайловича Станюковича (1843-1903). Этот эпизод отражает ту популярность и любовь народа к святому праведному отцу Иоанну Кронштадскому, которую он завоевал ещё при своей жизни.

Родился отец Иоанн 19 октября 1829 года в с. Сура Пинежского уезда Архангельской губернии в семье сельского дьячка Илии Сергиева и его жены Феодоры. При рождении младенец был очень слабым, и родители решили скорее его окрестить, опасаясь смерти ребенка. После крещения Иоанн стал заметно поправляться. Радуясь об улучшении здоровья сына, родители старались привить ему любовь к Богу и молитве.

Детство мальчика прошло в обстановке крайней бедности и нужды. Это привело к тому, что Иоанн рано научился чувствовать чужую боль, сопереживать бедным людям и молиться о них Богу.
Вскоре отец устроил его учиться в Архангельское приходское училище. Учеба плохо давалась отроку и он, чувствуя свою беспомощность и одиночество, горячо просил Бога о помощи. И вот, после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, «точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове», «легко и радостно так стало на душе»: ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть засветлело, он вскочил с постели, схватил книги — и обнаружил, что стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное. После  этого случая Иоанн стал хорошо учиться и окончил училище одним из первых. Затем он закончил Архангельскую Духовную Семинарию и Академию.  Учебу в Академии юноша совмещал с работой и весь заработок отправлял матери, так как отец к тому времени уже умер.

Иоанн Кронштадтский

В 1855 году Иоанн Сергиев вступает в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елизаветой и принимает сан священника.

Когда отец Иоанн входит в назначенный ему Андреевский собор, то узнаёт в нём собор из своего недавнего сна, в котором он видел себя служащим здесь священником.

Дальнейшее служение о. Иоанна, именуемого впоследствии Кронштадтским, проходит в аскетических подвигах. Он ежедневно совершает Божественную Литургию за которой исповедуется и причащается огромное количество людей, посещает больных, помогает бедным. Население Кронштадта во многом состояло из людей, направленных сюда на административную высылку. Также здесь проживало много чернорабочих, работавших в порту.   Эти люди вели нищенское существование, попрошайничали, пьянствовали, являясь «подонками общества». Именно к этим людям была обращена проповедь о. Иоанна. Он ежедневно посещал их лачуги, беседовал, помогал материально, молился и ухаживал за больными.  «Нужно любить всякого человека и в грехе его и в позоре его, — говорил о. Иоанн. — Не нужно смешивать человека — этот образ Божий — со злом, которое в нем»… С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской состраждущей любви.  Среди этого народа он обрёл любовь и здесь начинает проявляться его дар чудотворения. Вскоре батюшка стал известен всем как человек святой жизни, по молитвам которого совершались многочисленные исцеления и другие чудеса.

На пожертвования о. Иоанн ежедневно кормил тысячу нищих, устроил в Кронштадте замечательное учреждение — «Дом Трудолюбия» со школой, церковью, мастерскими и приютом, основал в своем родном селе женский монастырь и воздвиг большой каменный храм, а в С.-Петербурге построил женский монастырь на Карповке, в котором и был по кончине своей погребен.

Также о. Иоанн успевал делать записи в своём дневнике, куда он записывал свои размышления. Вскоре этот дневник был издан под названием «Моя жизнь во Христе» (1893г.). Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна — необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и Церкви Православной как единственно истинной и  спасающей.

Отец Иоанн Кронштадтский очень переживал о судьбе Росии, наблюдая те негативные политические течения, которые были в те годы. Подобно пророку, предсказывающему судьбу своего народа, он говорил: «Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству… Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант православной веры… Восстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам бессмысленным, коих не было прежде в России… Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу — и вам и России». И грозно прорекает: «Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению». «Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония». «Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов».

И как показала последующая история, данное пророчество сбылось в виде кровавой революции с последующими репрессиями и приходом к власти безбожного большевистского режима.
В последние годы жизни отец Иоанн сильно страдал от тяжелой болезни, которую переносил с кротостью и терпением. «Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет  — Святое Причастие».
Скончался батюшка  20 декабря 1908 года, заранее предсказав день своей кончины.
Погребение отца Иоанна совершалось многочисленным сонмом духовенства при стечении десятков тысяч людей.

Похоронен батюшка был в церкви-усыпальнице в подвальном этаже, сооруженного им монастыря на Карповке.

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 7-8 июня 1990 года святой праведный Иоанн Кронштадтский был причислен к лику святых, и было установлено совершать его память 20 декабря / 2 января — в день блаженной кончины святого праведника.

Светильника веры и благочестия, молитвенника к Богу теплаго, восхвалим вернии, в пениих и песнех духовных, Иоанна, праведнаго пастыря кронштадтскаго, егоже Христос чудесы многими прослави и дивна церкви российстей показа. Святый отче Иоанне моли Бога о нас!

Иже во всем мире мученик Твоих, / яко багряницею и виссом, / кровьми церковь Твоя украсившися, / теми вопиет Ти, Христе Боже: / людем Твоим щедроты Твоя низпосли, / мир жительству Твоему даруй / и душам нашим велию милость.

В неделю первую по Пятидесятнице Святая Церковь отмечает память всех святых. Никому не известна точная численность этих людей. Это были люди, жившие в разное время, начиная от самого сотворения мира и до наших дней. Их жизнь протекала в разных странах, они имели разный социальный статус, и материальное положение, но их объединяло одно – святость.

Что же это такое? Говоря о святости в самом глобальном, абсолютном её смысле – это категория, свойство, присущее  Богу. Святость же человека – это качество, отражающее степень его  Божественной причастности. Достижение святости возможно при совместном действии Бога, подающего людям преображающую нашу греховную природу благодать Святого Духа, и активном усилии человека, стремящегося к соединению с Богом, к обожению.

Но, как известно, все люди разные, каждый идёт к Богу своим путём и поэтому за всю историю человечества святость нашла своё выражение во множестве форм и степеней. Нам известны праотцы или патриархи ветхозаветные, пророки, мученики, апостолы, блаженные, бессребренники, исповедники, преподобные, святые праведные, святители,   равноапостольные и просветители, благоверные князья и чудотворцы.

Ветхозаветные патриархи – это предки Господа нашего Иисуса Христа по человечеству. К ним прежде всего относятся  десять допотопных патриархов, все они по именам названы в Библии: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной (Быт.5, 1-32). Послепотопные патриархи Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф. К праотцам относятся святые праведные  Иоаким и Анна – родители Богородицы, а так же праведный Иосиф, обручник Девы Марии.

Пророки – ветхозаветные святые, которых Бог посылал своему Богоизбранному народу, они имели дар разумения воли Божией и   предсказавшие пришествие  Христа.

Мученики – это люди, которым пришлось делать выбор между жизнью и смертью. Причем сохранить жизнь они могли, только переступив через свои убеждения, через свою веру, надежду и любовь к Богу, а избрав  смерть телесную, они оставались  верны себе и Богу.

Исповедники – те, кто открыто исповедовал свою веру во время гонений, те, кто претерпел мучения за веру, но в отличие о мучеников остался жив.

Апостолы – 12 и 70 учеников Господа Иисуса Христа, посланные в мир и проповедовавшие о том, что они слышали непосредственно от Христа. Они стали основателями первых христианских общин.

Равноапостольные – люди, совершившие в своей жизни подвиг, приравнивающийся к апостольским трудам. Это, например святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии и святые равноапостольные просветители славян Кирилл и Мефодий.

Святители – достигшие святой жизни епископы, прославившие Бога ревностным попечением о своей пастве и явившиеся образцом христианской жизни.

Бессребреники – святые, особенно прославившиеся своим бескорыстием, отказом от богатства ради Христа. Наименование бессребреников первым присвоили братьям-врачам Косьме и Дамиану.

Преподобные – святые, стремившиеся в своей жизни во всём быть подобными Христу. Мы знаем преподобного Сергия Радонежского, преподобного Серафима Саровского и множество других святых. Это люди, возлюбившие Господа всем сердцем своим и посвятившие Ему всю жизнь и все свои силы.

Благоверные князья – люди, облеченные светской властью и выполнившие свои обязанности по отношению к своей стране, людям как подобает христианам. Они милосердно относились к народу, показывали образ правильной жизни, защищали страну  и веру от врагов, проявляя мудрость и воинскую доблесть.

Святость не является уделом каких-то отдельных, особенных людей, к ней мы призваны все по слову Христа: «Будьте святы, потому что Я свят» (1Пет.1,6). Конечно между нами, живущими в миру, в постоянной суете, людьми и этим сонмом святых лежит большая пропасть, но только путь святости является единственно правильным и спасительным для нас. Задумываясь о месте святости в нашей жизни, надо учитывать то, что только своими силами достичь её невозможно… Но «невозможное человекам возможно Богу» (Лк.18,27).

И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. (Иоиль 2:28)

Святая Троица, Андрей Рублев

Устремленное в будущее прозрение ветхозаветного пророка Иоиля говорит о завершении явления Бога людям. Завершение не значит, что Господь больше не откроется своему творению – человеку, а совсем наоборот. Теперь Бог открыт любящим Его во всей Своей триединой полноте. Бог Отец, вещавший через пророков, затем Бог Сын, вочеловечившийся, и наконец, Бог Святой Дух, ниспосланный для утверждения Церкви Христовой, явно присутствуют в жизни христиан. То, что в день Пятидесятницы завершилось явление Господа в триединстве, не значит, что Бог Троица не был известен человеку ранее. Бог Отец через пророков говорил о пришествии Своего Сына Христа, а в день Богоявления все три ипостаси были явлены: Иисус Христос во плоти, Святой Дух в виде голубя, а Бог Отец произнес: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф 3:17). Но именно в день Пятидесятницы человечеству в лице апостолов был открыт Святой Дух в действии, в доступной людям полноте.

Сошествие Святаго Духа на апостолов

«Чудо Пятидесятницы состоит в том, что люди, разделенные по национальному, языковому и расовому признаку, действием Святого Духа приводятся в единство. Разделение людей на нации и рассеяние народов произошло, согласно Библии, в результате вавилонского стопотворения и было наказанием за грех безбожного строительства? […] Задачей Церкви всегда было преодоление всяких разделений? Существующих на человеческом уровне, и достижение единства при помощи благодати Духа. Сопоставляя вавилонское столпотворение с Пятидесятницей, святитель Григорий Богослов пишет:

Конечно, достойно хвалы и древнее разделение языков, когда злостно и безбожно единогласные строили башню, на что и сейчас дерзают некоторые; ибо разделение языков разрушило и единомыслие, и само предприятие. Но гораздо больше хвалы заслуживает чудо, совершающееся ныне. Ибо разделение, излившееся на многих от единого Духа, опять приводит всех в согласие.

Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всех видимых и невидимых. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша, яже на небеси и на земли; нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего, и воплотившася и вочеловечшася, страдавша и воскресшего в третий день, и восшедшего на небеса, и паки грядущего судити живым и мертвым. И во Святого Духа. Глаголющих же о Сыне Божием, яко бысть время, егда не бе, или яко преже неже родитися, не бе, или яко от не сущих бысть, или из иныя ипостаси или сущности глаголющих быти, или превратима или изменяема Сына Божия, сих анафематствует Кафолическая и Апостольская Церковь.

Читая Священное Писание, некоторые из нас, увы, немного знают об истории Святой Церкви, церковной жизни. Так, не все православные христиане знают о Вселенских соборах. Признаться, и я, на протяжении долгого времени, будучи православной, лишь краем уха слышала об этих исторических событиях. Что же это за мероприятия, имеющие столь необыкновенное и громкое название?

Вселенские Соборы – это собрания предстоятелей или иных представителей всех Поместных Церквей, имеющие целью развенчание еретических учений и введение общеобязательных церковных правил, а также для прояснения вопросов, важных для всей Церкви. Для мировой (вселенской) Православной Церкви Вселенский Собор – как Верховный суд по отношению к другим судам: все его решения, вынесенные по вопросам церковных догматов и определений, не подлежат пересмотру и изменению, когда бы то ни было – спустя 10, 50 или даже 1000 лет. Между тем, за всю историю христианства Вселенские Соборы созывались семь раз. Проще говоря, только эти Соборы – Соборы Святых – определяют истину, которую верующие принимают и которую не вправе оспаривать никто.

Афанасий Великий

Предметом же данной статьи является Первый Вселенский Собор, о котором сейчас читатель и узнает подробно. Первый из Соборов состоялся в 325 году в городе Никея (сейчас она – турецкий г. Измик), отчего получил второе название – Никейский Собор, во времена правления римского императора Константина Великого, сделавшего христианство господствующей религией. Целью созыва было разоблачение священника-еретика Ария из Александрии, который проповедовал сотворенную природу Сына Божиего, подразумевая,  что Бог-Сын какое-то время не существовал вовсе: Христос подобен Богу, но не равен Ему, утверждал Арий. Эти рассуждения, вносившие смуту в умы верующих, и побудили церковных иерархов разрешить вопрос сообща раз и навсегда.

В Первом Соборе принимали участие 318 епископов, в числе которых были и такие великие святые, как Николай Чудотворец и Спиридон Тримифунтский. Членами Собора были постановлены следующие решения-догматы: Сын Божий – истинный Бог, рожденный от Бога-Отца раньше всех времен; Христос также вечен, как и Бог-Отец; Спаситель не сотворен, а рожден и имеет одну сущность с Богом-Отцом. Чтобы никто из христиан не мог более усомниться в этой истине, она была кратко зафиксирована в первых семи членах одной из главных молитв православных – Символе Веры. «Символ», впервые тогда и установленный, называется теперь Никейским Символом Веры.

Также важными плодами деятельности Первого Собора стали принятые решения праздновать Светлую Пасху Христову в первое воскресение после первого  весеннего полнолуния (в 325 году по новой традиции она отмечалась 22 марта), и быть священникам женатыми. Что же до участи Ария – священник был изгнан и отлучен от Церкви, а его учение, получившее позже название арианства, осуждено. Важную роль в опровержении  позиции Ария сыграл архидиакон Александрийский Афанасий, который блестяще разгромил в споре своих оппонентов, коих насчитывалось 17 епископов, и чья поддержка давала Арию полную уверенность в своей победе. Был, также, отвергнут и арианский символ Веры, место которого занял новый – так называемый «Никейский», где ключевым словом стало слово Единосущный, понятие которого и отделило Ария от Церкви.

Заслуживал ли Арий со своими взглядами внимания Святых Отцов? Безусловно, ведь отрицание единосущности Христа и Бога-Отца есть не что иное, как подрывание самих основ христианского учения. Арианство быстро приобрело популярность; одной из причин тому являлась, видимо, поддержка Ария епископом Никодимии (Палестины) Евсевия, бывшего близким к императорскому двору и, предположительно, оказавшего влияние на Константина Великого, который позже и сам стал сторонником арианских воззрений.

Николай Мирликийский, чудотворец

Так, в IV веке с гонениями на христиан было покончено, однако, Церковь стала раскалываться сама в себе и упорно боролась с еретическими течениями, опаснейшим из которых стало арианство. Опаснейшим, потому что поддерживалось восточным епископатом. Однако Вселенский Собор, состоящий из Святых Отцов, признал позицию Ария ложной. А православная истина, преисполненная мудрости, складывается, словно мозаика, из бесценного духовно-подвижнического опыта Святых Отцов.

Николай Чудотворец – архиепископ Мир Ликийских, святитель Спиридон Тримифунтский, Афанасий Великий, вошедший позже в историю как раз-таки в качестве одного из ярых противников арианства.… Именно их, этих Святых Отцов, мы и вспоминаем на седьмой неделе по Пасхе – упоминаем в наших молитвах тех, кто претерпел множество страданий за Имя Христово и неустанно послужил Богу, подав пример для подражания всем христианам.

Ереси, однако, и сегодня остаются делом распространенным, и существуют в форме бесчисленных сект, которые внушают человеку ложные ценности и ведут к погибели. Истинная же Вера остается в Церкви, основатель которой – Христос, и члены которой – мы, каждый из нас. Взращивая веру в своих сердцах, мы, с Божьей помощью, придем к тому, что нас, как Церковь, как паству Иисусову, ничто не сможет побороть. Ибо сказал Господь: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее (Мф. 16:18).