«Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» — слова, знакомые всем православным христианам из священных текстов Евангелия о Крещении Господа нашего Иисуса Христа. Но и описание Преображения Господня содержит эти слова, сказанные Самим Богом-отцом о Своем единородном Сыне, явившемся апостолам в свете славы Своей. Однако здесь Создатель добавляет: «Его слушайте», и это повеление было ничем иным, как указанием на величие Христово: не только на Его Божественное происхождение, но и на Его спасительное предназначение.

Сказаны же эти слова были на галилейской горе Фавор, куда Иисус поднялся для молитвы, взяв с собой ближайших учеников – Иакова, Иоанна и Петра. И вдруг во время богообщения засиял Христос: Его лицо ярко засветилось, словно солнце, а ветхие Его одежды «сделались белыми, как свет». Здесь с Небес снизошли два пророка, о которых люди знали из Ветхого Завета – Моисей и Илия, и начали общение со Спасителем о страданиях, ожидавших Его. Апостолы, бывшие свидетелями сего чуда, растерялись, и не знали, как реагировать – можно сказать, что им было трудно поверить собственным глазам. Тогда Петр произнес: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи (палатки): Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.» (Мф, 17:4)  Но не успел закончить Петр свою фразу – откуда ни возьмись появилось облако, наполненное Божественным Светом, и прозвучал из него голос: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Можно понять учеников Христовых, шокированных уже к тому моменту видением пророков: заслышав же чудесный глас, они в конец испугались и пали ниц на землю. Спаситель же успокоил их, дотронувшись до них: «Встаньте и не бойтесь». Когда же они взглянули над собою, то не увидели уж никого, кроме своего благого Учителя…

Спускаясь с горы, Иисус строго запретил апостолам сказывать об увиденном, «доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф, 17:9). В ответ ученики спросили Его: «Как же книжники  говорят, что Илии надлежит придти прежде?». Тогда, опечалившись, Иисус объяснил, что правы в этом книжники – воля Божья на то, чтобы Илия подготовил путь Христу; так уже и произошло, однако люди не узнали в Иоанне Предтече, на котором были дух и сила Илии, пророка, «и поступили с ним, как хотели». «Так и Сын Человеческий пострадает от них,» — Спаситель знал о том, что предстоит Ему претерпеть, беседа же с пророками подтвердила это знание. Оттого праздник Преображения можно считать и грустным.

Однако главная сторона события Преображения все же иная – радостная. Иоанн Златоуст писал о том, что Преображение произошло, «дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое (Божье) пришествие на облаках во славе с ангелами». Одно из главных свидетельств славы Божьей, также одно из главных свидетельств тройственной природы единого Бога: звучит голос Бога-отца из облака, которое олицетворяет собой Бога-Святого Духа, и при этом преображается наш Спаситель, Бог-сын. Ефрем Сирин считал, что посредством Преображения Христос, окруженный двумя пророками, объединил два Завета: Ветхий и Новый. «Невыразимо явив на Фаворе неприступный свет, Владыка Христос наполнил тварь радостью и обожил человеков» — писал в гимне, посвященном празднику, Косьма Майумский.

Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.
(Св. Евангелие от Иоанна 1:18) Фаворский Свет и есть явление Божественности Иисуса Христа, данное зреть апостолам. «Бог есть свет высочайший, несказанный, ни умом не постигаемый, ни словом не изрекаемый, просвещающий всякую разумную природу» (Григорий Богослов).

Святая Церковь празднует ныне — и мы с нею торжествуем — пресветлый праздник Преображения Господня на горе Фаворской и прославления нашего человеческого естества в лице Господа Иисуса Христа. Повторю русскою речью евангелие или всерадостное благовестие Матфея о нынешнем дне, повествующее о событии преображения. «В то время взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.

И вот явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи. Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их, и се, глас из облака глаголющий: сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И услышав, ученики пали на лица свои, и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте, и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын человеческий не воскреснет из мертвых» (Матф. 17, 1-9).

Здесь конец евангельской повести. Итак, преображение Господа Иисуса Христа состояло в том, что во время молитвы Его на Фаворской горе, как дополняет это сказание другой евангелист, лицо Его вдруг просияло, как солнце, и одежды Его сделались белы, как снег (Луки 9, 29). В это время явились ученикам древний пророк и законодатель еврейского народа Моисей и пророк Илия, взятый некогда живым на небо на колеснице огненной и на конях огненных; явились они в славе, т.е. в небесном свете и беседовали с Господом о наступающих страданиях и о крестной смерти Его в Иерусалиме, как дополняет это сказание евангелист Лука. Для чего Господь показал Апостолам небесную славу Свою, светлость Божества Своего настолько, насколько они могли вместить, не больше, — потому что иначе они не остались бы в живых?

Не может человек увидеть лица Моего, говорил Бог в Ветхом завете Моисею, и остаться живым (Мр. 9, 3). Для того, чтобы и еще и еще, после безчисленных чудес, показать им очевиднейшим образом Божество Свое и Свое единосущие со Отцем, дабы они не поколебались в вере во время страданий Его и смерти, но разумели и понимали, что он страдал и умирал добровольно, за грехи мира — и с дерзновением проповедали о Нем людям, что Он истинно единородный Сын Божий, вечный, Творец мира видимого и невидимого, или ангельского. Для чего явились пророки, Моисей, живший ранее Иисуса Христа за полторы тысячи лет, и Илия — почти за тысячу лет? и для чего в славе? Явились для засвидетельствования апостолам, что Иисус Христос есть предсказанный издревле пророками, истинный Мессия, Спаситель мира, обладающий живыми и мертвыми и для вразумления учеников в настоятельной нужде страданий и смерти Его для искупления мира.

Явились в славе для того, чтобы уверить учеников, что их ожидает за подвиги на земле такая же, или еще большая слава, как учеников и друзей Христовых. — Пророки беседовали с Господом о страшных страданиях Господа за нас в Иерусалиме; а Петр, не ведавший, что говорит, хотел наслаждаться блаженством на Фаворе в присутствии Господа: хорошо нам здесь быть, говорит, Господи, сделаем три кущи, т.е. палатки из зеленых ветвей — Тебе одну, Моисею одну и одну Илии. Нет, Петр апостол, не место и не время тебе тут блаженствовать; а настоит тебе претерпеть тяжкие страдания и смерть поноснейшую. Разве ты не слышал, о чем говорили Моисей и Илия с Господом во время преображения Его? Не о блаженстве, а о страдании и смерти, которые надлежало претерпеть Ему. Но сам Петр не знал, как сказано, от великой радости и счастия, что говорил. Надо было вразумить свыше его и прочих учеников, и еще не кончил Петр слов своих, как с неба послышался глас: сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Матф. 17, 5); т.е. не следуйте тому, что вам нравится, приятно, а слушайте Его, Сына Моего возлюбленного. — А Он что говорил еще так недавно? — Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возми крест свой, и следуй за Мною (Луки 9, 23). Вот в чем надобно слушаться Его.

И нам, братия и сестры, не должно искать на земле радостей и блаженства; здесь не место и не время для блаженства, а место и время для слезного покаяния и скорбей очистительных. Блаженство будет там, на небе, во веки безконечные для всех истинно веровавших и подвизавшихся здесь.

Яблочный спас

Ученики испугались гласа Божия, потому что были еще несовершенны и земны. Господь отъял от них страх прикосновением Своим и словом: не бойтесь. Открыв глаза, они увидели одного Господа и уже в обыкновенном виде. При схождении с горы Он не позволил им сказывать народу об этом видении дотоле, пока Он не воскреснет из мертвых; почему? — Потому что Господу надлежало пострадать и умереть для спасения мира и нас с вами, братия, и Он не хотел, чтобы прежде страданий и окончания дела искупления прославляли Его Божественную славу, и чтобы нам дать пример смирения, чтобы и мы не искали у людей славы, а — у Бога.

Итак, братия и сестры, не будем на земле искать радостей и блаженства, или суетной славы, а будем непрестанно изменяться на лучшее покаянием глубоким и нелицемерным, твердым и непрестанным и усердным деланием добрых дел, — будем с терпением и упованием переносить посылаемые скорби, напасти, страдания. — Если будем так жить, то настанет и для нас чудное преображение, когда Господь преобразит смиренное тело наше так, что оно будет сообразно славному телу Иисуса Христа (Филип. 3, 21), как говорит писание. Это будет после всеобщего воскресения мертвых. Аминь.

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство. (Тропарь, глас 1)

Вознесыйся на Крест волею, тезоименитому Твоему новому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже, возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на супостаты, пособие имущим Твое оружие мира непобедимую победу (Кондак, глас 4)

Крест Твой, Господи, освятися, в нем бо бывают исцеления немощным во гресех, егоже ради припадаем Ти, помилуй нас (Седален, глас 6)

Праздник Происхождения (или Изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня был установлен в Константинополе. В греческом часослове традиция вынесения части Креста Господня объясняется так: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издавна в Константинополе утвердился обычай выносить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и отвращения болезней. Накануне, 31 июля, износя его из царской сокровищницы, полагали на св. трапезе Великой церкви (Софии). С настоящего дня и далее, до Успения Богородицы, совершали литии по всему городу и крест предлагали народу для поклонения. Это и есть предъисхождение (προοδοσ) Честного Креста».

Само слово «происхождение» (а в точном переводе «предъисхождение») означает «несение впереди», «шествие с крестом» или «крестный ход». Для исцеления от болезней люди прикладывались к Кресту, пили освященную им воду.

Есть и еще одна причина установления праздника. В 1164 году греческий царь Мануил выступил против сарацин, в тот же день против болгар выступил русский князь Андрей Боголюбский. В поход князь взял святой Крест Господень и икону Богородицы, которые несли священники перед войком, совершая молебны и окропляя освященной водой воинов.

Господь даровал победу греческому царю и русскому князю. Оба, вооружившись щитом веры, а не только копьями и мечами, помимо победы получили и другой знак благословения Божьего: от иконы Богоматери с Младенцем-Христом изливался свет в виде лучезарного сияния, падавшего на все его войско. Подобное явление от иконы Богоматери наблюдал и царь Мануил со своим войском. Князь и царь узнали о чудесной благодати Господней, одновременно излитой на обоих. После совета с архиереями было решено установить 1-го августа празднество Господу и Пречистой Его Матери.

Праздник посвящен Кресту, Крестному подвигу Спасителя. Отсюда название — Спас. Его называют Первым Спасом, так как он стоит первым среди близких по времени праздников, посвященных Спасителю. За ним следует праздник Преображения Господня и праздник Нерукотворного образа Спасителя.

По обычаю в храмах помимо водоосвящения проходит освящение меда. Верующие приносят мед в знак того, что первый урожай — Богу. Освящая мед первого медосбора, люди получали благословение на весь урожай. По традиции часть меда оставалась в церкви, часть отдавалась малоимущим. Даже есть выражение: «На Первый Спас и нищий медку попробует!» Отсюда название Первого Спаса – «медовый».

С 14 по 27 августа по новому стилю для нас с вами, как сообщества православных христиан, образующих  собой Православную Церковь земную, начинается особый  период – Успенский пост. Этот пост, включающий в себя несколько праздников, два из которых двунадесятые, словно аккордом небесных звуков замыкает уходящее лето.

Вообще обычай поститься был установлен  с древних времён.  Ещё Адам и Ева получили в раю от Бога заповедь, которая запрещала им вкушать плоды с древа познания добра и зла:  «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2,16-17).

Также известно, что постились многие ветхозаветные праведники: пророк Моисей, царь и пророк Давид, пророк Даниил, пророчица Анна и другие. Пост был особым временем покаяния, плача о грехах и в Богоизбранном народе;  известен ещё пост жителей Ниневии, которые постились, чтобы  спастись от истребления, по причине множества своих беззаконий.

Во время уже Нового Завета Иоанн Креститель проводил свою жизнь а строгом посте и воздержании; сорокадневный пост предварил  служение Самого Господа  Иисуса Христа.

Также и Матерь Божия, являя миру высоту и чистоту своей жизни превыше ангельского образа — «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим», проводила в  молитве, труде и воздержании дни своей жизни.  Постилась Она и перед Своим Успением, о приближении которого была извещена Архангелом Гавриилом, вручившего Ей сияющую райскую ветвь. Само отшествие от земной жизни Божией Матери названо Успением, потому что было подобно сну, в котором Пречистая Дева предала душу в руки Своего Божественного Сына.

Поэтому для каждого из нас время Успенского поста является подготовкой, воспоминанием и причастностью к  событию Успения Божией Матери.

Также к периоду данного поста относятся ещё несколько праздников, наполняющих это время особенным смыслом и влекущих нас на высоту своего  духовного содержания:

— 14 (1 по старому стилю) августа, в первый день Успенского поста, празднуется Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня. В этот день в Константинополе  по причине частых болезней и эпидемий, случающихся в это время, был  установлен обычай выносить из домовой церкви византийских императоров часть Животворящего Древа Креста Господня и помещать в храме святой Софии. Затем святыню носили крестным ходом по улицам города и совершали молитвы «для  освящения мест и отвращения болезней».

Для нашей Русской Православной Церкви этот день важен ещё и тем, что 1 августа по старому стилю состоялось Крещение Руси в 988 году. В хронографах  XVI века мы читаем: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1».  В наших храмах в этот праздник совершается вынос Креста,  чин освящения воды и освящение мёда. В народе этот день назван  Первым, Медовым Спасом.

Этот день ещё знаменит двумя победами, которые были получены с помощью Божией в Византии при императоре Мануиле в битве с  сарацинами и на Русской земле при князе Андрее Боголюбском в походе  1164 года против поволжских болгар, угнетавших жителей Суздальской и Ростовской земли.  Обе армии имели в своём «арсенале» иконы Спасителя, Божией Матери и Честного Креста Господня, от которых исходили яркие, видимые всем лучи, устрашившие противника.  В память об этих чудесных победах, с обоюдного согласия князя Андрея и императора Мануила и по благословению представителей высшей церковной власти, и был установлен праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.

— 19 (6) августа празднуется Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Это событие произошло на горе Фавор, куда Христос взошел помолиться, взяв с собой учеников Петра, Иакова и Иоанна. И  вдруг лицо Его воссияло как солнце и одежды стали сверкающими и белыми как снег, справа и слева от Христа находились пророки Моисей и Илия. Затем ученики услышали звучащие с неба слова: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте». (Лук.9,35) Преображение Господне свидетельствовало ученикам, что их Учитель не просто праведный человек, пророк, исцеляющий больных и изгоняющий бесов, но что Он Сын Божий.

По традиции, идущей из Ветхого Завета, в этот день мы освящаем плоды нового урожая. В народе этот праздник называется Вторым или Яблочным Спасом.

— 29 (16) августа празднуется перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа  в 944 году. Это история появления первого изображения Христа ещё при Его жизни. Предание говорит о том, что в Сирийском городе Едессе был правитель Авгарь, который заболел проказой. Услышав о Христе, который проповедует и совершает чудеса в Палестине,  правитель послал туда художника. Авгарь уверовал, что увидев нарисованный лик   Спасителя, сможет  исцелиться от болезни. Когда художник прибыл  в Иерусалим и увидел Иисуса, в окружении народа, то все попытки нарисовать портрет оказывались напрасными. Тогда Христос подошел к нему, умыл Своё лицо и отер его холстом (убрусом).  На холсте запечатлелся нерукотворный образ, который  Спаситель подал художнику. С благоговением глядя на святое изображение, правитель Авгарь быстро исцелился от проказы, а вскоре и был крещён апостолом от семидесяти Фаддеем. Написав на Нерукотворном Образе слова «Христе Боже, всякий, уповая на Тебя, не постыдится», Авгарь украсил его и установил в нише над городскими воротами.

В 630 году Едессой овладели арабы, но они не препятствовали поклонению Нерукотворному Образу, слава о котором распространилась по всему Востоку. В 944 году император Константин Багрянородный  перенёс  Образ в Константинополь – столицу Православия, выкупив его у эмира, управлявшего городом. Образ Спасителя был  перенесён духовенством и поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы. Множество людей стекалось поклониться этой святыне, а художники и иконописцы свидетельствовали невозможность достижения эффекта, явившегося в Нерукотворном Образе никакими земными красками. К сожалению после нашествия крестоносцев следы Образа теряются. Существует несколько преданий о его судьбе, но точное место неизвестно до сих пор. Празднование перенесения Нерукотворного Образа, которое совершается в попразднство Успения, в народе называют Третьим, Хлебным Спасом, или Спасом на холсте.

Говоря о  значении Успенского поста святой  Симеон Солунский пишет, что «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного Духа соединиться с Ее Сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания этих двух праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас».

Окончательное установление Успенского поста произошло на Константинопольском Соборе 1166 года, проходившем под председательством патриарха Луки. Здесь было подтверждено, что все православные христиане согласно с древними уставами должны соблюдать Богородичный пост с 1 по 15 августа (старый стиль).

Этот пост считается строгим, поэтому  из пищевого рациона взрослых,  относительно здоровых людей исключаются скоромные продукты и рыба (по уставу рыба разрешается на Преображение Господне). До праздника Преображения Господня не принято вкушать фрукты нового урожая (яблоки, виноград, груши), которые можно кушать после освящения.

Соблюдая церковные установления относительно телесного поста, необходимо помнить и о духовном посте, то есть внимании к душе, анализе своих поступков, мотивов и желаний, ограничении различных зрелищ и  развлечений, участии в таинствах Покаяния и Причащения. Святитель  Василий Великий говорил: «Настоящий постник тот, кто удаляется от всякого зла».

Нам, современным людям, живущим во всё ускоряющемся ритме событий, время поста особенно важно. Оно позволяет сделать небольшую передышку, отодвинуть всё суетное и временное на второй план и задуматься о направлении своего пути: — А тем ли путём я иду? Не окажусь ли в результате в тупике, или ещё хуже — на краю пропасти? Ведь именно к нам обращены слова Господа:  «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7, 13). «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкаюший лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5,8)
Видя перед собой столь непростую перспективу жизненного пути, мы обращаемся к Той, Которая, будучи одной из нас и перенеся в своей жизни тяжкие испытания, сказала: «Радуйтесь! Я всегда с вами!»…

Успенский пост соединяет в себе светлую печаль о исходе Божией Матери от нашего земного мира,  и надежду на «Неусыпающую в молитвах Богородицу» о каждом из нас, которые усыновлены Ей вместе с апостолом Иоанном Богословом.

Крещение Руси… Говоря эти слова, представляются наши далекие предки – жители Древней Руси, которые, под предводительством князя Владимира, крестясь, погружаются в рубахах в воду и крестят своих малых ребятишек. Что ж, в сущности, это так и было. Однако Крещение нашей Отчизны в свое время носило не только духовный, но и чисто политический характер.

Точная дата этого поистине великого события неизвестна, но законодателем в качестве памятного дня было выбрано 28 июля. Из «Повести временных лет» монаха Нестора мы узнаем, что произошло Крещение в 988 году. Однако можно ли сказать, что крестилась вся страна, все племенные союзы, входившие в состав Древнерусского государства?.. Согласитесь, вряд ли. Что нам доподлинно известно – примерно в это время крестился князь Владимир и его дружина, а каменных и деревянных идолов прежних божеств под страхом смертной казни заставляли сбрасывать в реку и бить палками. Говоря с исторической точки зрения, весьма небольшое количество народа было готово отказаться от всех тех, кому они до сих пор поклонялись и кому приносили жертвы в капищах. Как верили люди, их жизнь, а также урожаи (жизненно важные в эпоху натурального хозяйства) зависели от настроений Рода, Стрибога, Макоши, Ярила, Перуна, Велеса и других божков, статуям которых поклонялись, и которых приходилось постоянно задабривать, отдавая им в качестве жертв скот, пищу, а, по некоторым данным, даже и младенцев.

Как выражаются некоторые историки, «огнем и мечом» крестили Землю Русскую, и одни эти слова ярко отражают политический подтекст принятия христианства. Процесс христианизации растянулся на долгие века, при этом сознание абсолютного большинства неофитов оставалось языческим. В связи с этим Православная Церковь прибегала иногда к соединению культов языческих божеств и культов святых. Именно поэтому праздник Ивана Купалы совпадает с рождеством Иоанна Предтечи, а день Ильи Пророка – с днём бога грозы Перуна. Кроме того, было широко распространено наречение младенца сразу двумя именами – христианским, в соответствии со святцами, и языческим, с которым он шел по жизни. Так и князь Владимир, которому принадлежала инициатива Крещения Руси, впоследствии названный Святым, перешел в христианство под именем Василия.

Однако до того, как князь стал православным христианином, он вел такой образ жизни, что сложно было представить, как может таинство Крещения столь радикально изменить человека. Поговорим же теперь немного о нём. Владимир Святославич происходил из княжеского рода Рюриковичей. Тем не менее, будучи сыном князя Святослава Игоревича и одной из его наложниц Малуши (у состоятельных древних славян до 988 года многоженство было обычным делом), он не мог рассчитывать на киевский престол. Победив хитростью своего брата Ярополка, правившего в течение восьми лет после смерти отца, Владимир сумел-таки «сесть в Киеве», который называли «матерью русских городов». Владимир был выдающимся политиком, расширившим территорию Древней Руси. Немногие знают, что Крещению Руси предшествовала религиозная реформа – в 980 году князь создал пантеон языческих богов, главным из которых был назначен Перун. Однако божества, более почитаемые полянами (бывшими ядром складывания русской нации) и легализованные Владимиром в качестве «правильных», все же остались без внимания представителей других племенных союзов.

Тогда в 988 году князь Владимир стал перед серьезным выбором – выбором веры не только для себя, но и для своего Отечества. Согласно легенде, содержащейся в той же «Повести временных лет», в Киев были приглашены иудейский раввин, мусульманский имам и христианский батюшка. Владимир категорически отверг ислам по причине запрета на употребление алкоголя, сказав, по преданию, такую фразу: «Веселие Руси есть питие, без пития Руси не бытии»; иудаизм не принял по причине отсутствия у евреев собственной территории и разбросанности их по всему миру. Таким образом, выбор был остановлен на христианстве. И отправил князь гонцов в разные стороны света; по их возвращении на общем совете было решено, что греческая (византийская, т.е. Православная) вера – самая лучшая, а обряды и храмы Византии – самые красивые. К тому же, православной христианкой была бабушка Владимира – княгиня Ольга, крестником которой стал в 957 года в Константинополе сам император Константин Багрянородный.

Так, принятие христианства по византийскому образцу упрочило связи Руси с Константинополем, бывшим преемником великого Рима. Кроме того, не только Крещение способствовало укреплению межгосударственных отношений; Владимир решил скрепить этот международный союз династическим браком, запросив как бы в качестве платы за принятие греческой веры сестру византийского императора Анну. В результате долгих уговоров византийский властелин согласился. Но почему, спросите вы, император Константин не считал неофита Владимира привлекательной кандидатурой для своей венценосной родственницы?

Именно здесь стоит сказать о «темном прошлом» Владимира Красного Солнышка, как его прозвали в народе. Прежде, чем киевский князь взял в жены византийскую принцессу, он расстался со своей первой женой – Рогнедой Полоцкой, или, как ее звали люди – Гориславой (ибо девушку всегда видели плачущей). Рогнеда, дочь полоцкого князя, в юные годы была объявлена невестой Ярополка Святославича – брата Владимира. Будущему князю-крестителю же она отказала во взаимности, посчитав себя выше брака с сыном рабыни. Разгневанный Владимир насильно захватил её в жены, а когда она попыталась вернуться к родителям, тот убил её отца и двух братьев, бывших помехой на пути к их совместной жизни. В их браке, отнюдь не счастливом, родилось четверо сыновей, один из которых стал впоследствии известен как Ярослав Мудрый, а период его правления считается и по сей день наивысшим расцветом Древнерусского государства.

Вот и побоялись византийские императоры-соправители Василий и Константин отдавать свою сестру за человека, слывшего варваром. Однако и личные цели преследовал Владимир: он хотел укрепить свой великокняжеский авторитет, ведь в случае принятия монотеистической религии четко прорисовывалась параллель: единый Бог – единый князь – единое государство. Кроме того, помимо всех социально-экономических и, безусловно, чисто политических предпосылок, которые можно объединить под формулировкой «прагматические соображения», князь Владимир хотел… очистить свою душу. Его отягощал груз прошлых ошибок, грехов, как теперь это называлось по-христиански. Ведь именно с греческого языка грех переводится как «промах», «провинность». А уже летом 987 года, как на то указывают исторические источники, Владимир со своей дружиной в городе Корсунь (ныне – Херсонес Таврический) принял «едино Крещение во оставление грехов». Наречен был Василием, в честь правителя Византии Василия II. Таким образом, с 988 года на Руси было положено начало иконописи и строительству храмов, а сам Владимир, кардинально изменившись, правил еще 27 лет после этого великого события, уже православным христианином.

Итак, для историков Крещение Руси – мудрый политический ход, для искусствоведов – прорыв в развитии древнерусской культуры… А для нас, христиан – это памятная дата, которая выпадает на 28 июля, и, хотя не считается выходным днем, должна быть «красной» в нашем календаре, в нашей жизни, ведь Крещение Руси спасло миллионы душ наших предков и осветило жизненный путь людей, освятило их души… Освящает и наши, по сей день. Слава Богу за всё!

Сегодня, когда половина лета уже позади, мы вспоминаем святых апостолов Петра и Павла, в день, который завершает  Петров пост. Здесь именно более подходит слово «вспоминаем», чем «празднуем», ибо в этот день случилось отнюдь не радостное событие. Два столпа веры – апостолы, которые изначально были диаметрально противоположны друг другу, хоть подверглись казни и в разные дни, однако, как писал блаженный Августин, «по духу и по близости страданий своих они составляют одно».

Апостол Петр прежде, чем его призвал Господь, звался Симоном, а новое имя, нареченное ему Богом, означало «камень, скала». Петр был простым рыбаком – безграмотным, бедным, неученым человеком. При этом у него был горячий нрав и живой ум. Братом Симона-Петра был апостол Андрей Первозванный, и одно из первых Своих чудес Господь явил на Петровой теще, исцелив больную женщину. Петр принимал участие во многих событиях, описанных в Новом Завете. Так, вместе с Иоанном и Иаковом апостол Петр наблюдал Преображение Господне. Будучи достаточно вспыльчивым, Петр однажды отрезал ухо стражнику, пришедшему схватить Христа. Будучи уверенным в своей преданности, Петр обещал Господу, что никогда не отречется от Него, однако, по словам Иисуса, Петр трижды отрекся от Имени Господа. После – он раскаялся и горько плакал, будто сам не ожидал от себя такого поступка. Апостол Петр, между тем, один из самых близких нам заступников перед Богом. Ведь он осознал свой грех, свое предательство, после чего слезно сокрушался о своей слабости, слабости перед уловками дьявола, присущей всем нам. Однако после покаяния Господь все же утверждает его в звании Своего ученика, завещая ему «пасти Своих овец».

Именно апостол Петр, способный к горячим, воодушевленным речам, первый содействовал расширению и становлению Церкви, когда в праздник Пятидесятницы, после сошествия Святого Духа на апостолов привел ко Христу около трех тысяч человек. Из 5 главы Деяний мы узнаем, что апостол был настолько могущественен в своей целительной силе, что даже тень его лечила лежавших на улице больных, которых она касалась. Львиная доля апостольских Деяний рассказывает именно о его, Петровой деятельности.

В 42 году по Рождеству Христову возникло гонение на христиан, исходившее от правителя Ирода Агриппы, внука Ирода Великого. По его приказу был казнен Иаков Зеведеев и брошен в темницу Симон-Петр. Предчувствуя трагический конец Петра, христиане горячо молились за него, и их молитвы были услышаны. Ночью в темницу спустился Ангел Божий, который освободил Петра от оков, и последний сумел выбраться из заточения, незамеченный стражниками.

Христиане, опасавшиеся за апостола, уговорили его бежать из Рима, и тот согласился. Однако по дороге из города, грозившего ему погибелью, Петр увидел своего Учителя, идущего ему навстречу. Г.Сенкевич в своем романе «Камо грядеши» подробно описывает эпизод встречи Христа и Петра. Последний бросил свой дорожный посох на землю и сам упал ниц перед Господом, воскликнув: «Христос, Христос!». Тут прозвучал вопрос: «Куда идешь, Господи?». Отвечено было, что Христос идет на новое распятие, раз уж Петр оставляет Его народ. И тогда Петр дрожащими руками подобрал свой посох и повернул обратно, к Риму.

Павел – диаметральная противоположность Петра. Он был полноправным римским гражданином, ребенком из знатной семьи, учеником знаменитого Гамалиила – учителя закона. Словом, Павел был из тех, кто в Евангелии называются книжниками и фарисеями. Можно предположить, что Павла готовили к почетной должности раввина: после завершения своего образования он проявил себя как поборник фарисейского учения и противник учения христианского. Павел наблюдал казнь первомученика Стефана, а затем был назначен официальным преследователем христиан даже за пределами Палестины.

Однако по дороге в Дамаск, куда он был послан наместником, Павел был призван Господом к апостольскому служению. Его осветил яркий свет, который ослепил его, и сам Господь спросил: «Савл, почему ты гонишь Меня?». Павел был немало удивлен, и ответил вопросом: «Кто Ты?» — «Я Иисус, Которого ты гонишь». Богом было наказано идти Павлу в Дамаск, как он и собирался, и далее следовать Голосу Божию. Сопровождавшие Павла под руки довели его до места назначения, где он узнал основы Веры и был крещен на третьи сутки по прибытии, и когда он погрузился в воду, к нему вернулось зрение. После этого случая он из противника христианства и гонителя верующих сам стал проповедовать учение Иисуса Христа.

Естественной реакцией иудеев на обращение Павла в христианство было яростное возмущение, и он был вынужден бежать в Иерусалим, где воссоединился с христианской общиной и познакомился с другими апостолами. Так, 30 лет своей жизни Павел жил фарисеем, и другие 30 лет он проповедовал христианство, уча людей в Аравии, Сирии, Палестине, Антиохии, Афинах, на Кипре и в других местах. Апостол Павел стал основателем множества поместным церквей, к прихожанам которых он и направил свои знаменитые послания.

Таким образом, два апостола, жизнь которых разительно отличалась, и путь к Господу которых был принципиально разным, погибли при императоре Нероне – римском правителе, известном своей нетерпимостью к христианскому учению, приняв мученическую смерть. А уже в 324 году император Константин, сделавший христианство государственной религией в Римской империи, возвел храмы имени Петра и Павла в обеих столицах державы – в Риме и Константинополе. Память же их отмечают в один день. И в этот день нам, православным христианам, следует вспомнить о том, что наша вера может спасти не только наши души, но и души близких нам (а, возможно, и не очень) людей, которым пока неведомо то, что знаем мы, и то, чем живем мы. Дух миссионера живет в каждом из верующих, «Спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи» — говорил Серафим Саровский. Самый простой способ поделиться светом своей веры – быть для всех солнышками, и, как говорил Оптинский старец Амвросий, «жить – не тужить. Никого не осуждать, никому не досаждать, и всем – мое почтение»!

Икона, Петр и Феврония

Множество «красных дат» отмечается россиянами: новых и старых, христианских и языческих, общепринятых и праздников, отмечаемых лишь узким кругом людей. В июле 2008 года одним таким общепринятым (хотя по сути своей – христианским) праздником стало больше. 8 июля 2008 года нашей страной впервые был официально встречен праздник с прекрасным названием, близкий каждому — День семьи, любви и верности. Однако задолго до формального введения этого памятного дня в календарь, миллионы людей встречали и проводили его с особым благоговением, вспоминая и молясь славным русским святым – Петру и Февронии из Мурома, которые ходатайствуют по нашим молитвам о счастливой любви и спокойной семейной жизни перед Богом. Так, по церковному календарю 8 июля служат память благоверному князю Петру (в иночестве – Давиду) и княгине Февронии (в иночестве – Евфросинье) Муромским.

Кто же были эти люди, которых мы считаем покровителями брака, а их союз – неким идеалом, образцом супружества православных христиан?

В летописях, составляющих основной источник познания древнерусской истории, князь Петр как таковой не упоминается – там говорится о князе Давиде Юрьевиче, правившем в Муроме с 1205 по 1228 гг., и его супруге Евфросинье, которые были пострижены под именами Петра и Февронии. Помнится, впервые я узнала об этих дивных святых на уроке литературы в начальной школе из повести, сочиненной псковским писателем-публицистом XVI века Ермолаем Прегрешным, а заказчиком работы был митрополит Макарий, венчавший на царство первого русского царя – Ивана Грозного.  Как оказалось позже, львиная доля данных о святых взята именно из этого произведения – «Повести о Петре и Февронии Муромских».

Согласно повествованию, Петр, еще не став князем, заболел проказой – неизлечимым недугом, бывшим бичом того времени. И получил он во сне откровение, что исцелить его сможет только бортникова дочь – дочь собирателя меда диких пчел. Февронья же, бывшая крестьянкой в Рязанской земле, установила плату за лечение Петра – чтобы тот женился на ней по выздоровлению. Князь согласился, ведь у него не было другого выхода. И вот, Петр исцелился, однако не сдержал обещания, и оставил Февронию-простолюдинку. Но Петрова врачевательница сознательно не избавила своего подопечного от одного из многочисленных струпьев на теле, в результате чего болезнь снова настигла Петра, и Феврония снова исцелила князя, тогда молодые и сочетались браком.

В пору, когда пришло время Петру воссесть на княжеский престол, местная боярская знать возмутилась происхождению его супруги и поставили ультиматум: либо Петр оставляет жену «подлого (т.е. бедного) рода», либо лишается княжеской власти и оставляет Муром. Женившийся на Февронии, казалось бы, без любви, князь, однако, пожертвовал своей властью и привилегированным положением в обществе и уплыл прочь от своего княжеского владения по Оке вместе с женой. Естественно, в Муроме начались беспорядки, смута, развернулась кровопролитная борьба за княжение, и тогда бояре попросили князя с супругой вернуться. Те согласились и княжили более двух десятков лет, причем Феврония, произошедшая из незнатного рода, добилась любви и уважения горожан.

Живя вместе в любви, мире и взаимном почтении, они в преклонном возрасте приняли монашеский постриг в разных монастырях под именами Давида и Ефросиньи, и молились о том, чтобы умереть в один день, завещав положить свои тела в один гроб, приготовленный заблаговременно из одного камня, разделив их лишь тонкой перегородкой. Скончались супруги не только в один день, как просили о том, но и в один час, произошло это 25 июня 1228 года. Несмотря на их просьбу, их тела были погребены в разных обителях, так как положение их в одной гробу считалось явлением несовместимым с монашеским статусом.

Памятник Петру и Февронии в Ростове-на-Дону

Но утром следующего дня тела святых оказались в едином гробу – том самом, что они сами велели вытесать себе при жизни. Люди решили, что не должно быть так и вернули их в отдельные гробы – Петра в гроб в муромской церкви Пресвятой Богородицы, Февронию же вынесли за город – в церковь Воздвижения Честного и Животворящего креста. И снова наутро обнаружили их тела в едином гробу – в соборной церкви Пресвятой Богородицы, и тогда уж не посмели прикасаться к святым телам их. Канонизированы Петр и Феврония были Церковным собором в 1547 году. А в 1553 году по указу Ивана Грозного над их мощами была возведена церковь Рождества Пресвятой Богородицы. С 1992 года мощи открыты для посещения верующими в соборном храме Свято-Троицкого монастыря на родине Петра, в Муроме. Издревле известно множество случаев чудесного исцеления людей, прикоснувшихся к их мощам.

Так, почитая сегодня память этих святых, и сами будем помнить о том, что семья – это малая Церковь. Основатель Церкви – Господь, а фундамент каждой семьи — Любовь,  ведь Бог есть Любовь (Ин, 4:16), и если мы с Богом, то и Любовь да пребудет с нами до скончания веков. Храни Господь наши семьи!

Православия наставниче,/ благочестия учителю и чистоты,/ Вышинский подвижниче, святителю Феофане богомудре,/ писаньми твоими Слово Божие изъяснил еси/ и всем верным путь ко спасению указал еси,// моли Христа Бога спастися душам нашим.

«Не может укрыться город, стоящий на  верху горы» (Мф.5, 14), эти евангельские слова говорят о действии благодати Божией в жизни праведника, коим и является Святитель Феофан Затворник. Святость жизни возвысила его над окружающим миром, и многие люди стремятся  к нему, находя себе утешение и отраду.

Родился Святитель Феофан в 1815 году, а тогда в миру его звали Георгий Васильевич Говоров, в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии. Отец его был священником, мать происходила также из священнической семьи. Родители воспитывали сына в духе благочестия и любви. Заботясь о развитии и начальном образовании ребенка, они смогли привить ему интерес и любовь к церкви, Богослужению и молитве. В 1823 году Георгий поступил в духовное училище города Ливны, затем был переведен в Орловскую духовную семинарию, по окончании которой был направлен в Киевскую духовную академию. Отличительными чертами Георгия Говорова как студента, кроме интереса к изучению преподаваемых дисциплин и в особенности к психологии, были скромность, честность, благонравие, исправность в отношении к своим обязанностям, любовь к Богослужению, склонность к уединению и трудолюбию.

Во время обучения в академии после долгих размышлений и тяжелой душевной борьбы, Георгий избирает для себя монашеский путь. 1 октября 1840 года он подаёт академическому начальству прошение о пострижении в монашество, в котором писал: «Имея постоянное усердие к занятию богословскими предметами и к уединенной жизни, я, чтобы соединить то и другое на предлежащем мне служении Церкви, положил обет посвятить жизнь свою монашескому званию». При постриге он получает имя Феофан, что значит «Богом явленный».

В апреле того же года совершается хиротония инока Феофана сначала во иеродиакона,  а затем в иеромонаха. В этом же году отец Феофан заканчивает академию со степенью магистра. Его курсовое сочинение на тему «Обозрение подзаконной религии» в числе лучших работ было направлено в Синод на рассмотрение, где были отмечены даровитость и трудолюбие отца Феофана.

Далее в жизни батюшки наступает период  педагогической работы и пастырского служения. В 1841 году иеромонах Феофан был назначен ректором Киево-Софиевского духовного училища, а в 1842 году – инспектором Новгородской семинарии. Здесь начинают проявляться те отличительные черты его индивидуального стиля деятельности, которые будут характерны для любого этапа служения на ниве Христовой. Прежде всего отец Феофан заботится о воспитании вверенных ему семинаристов и о духовном состоянии своей паствы. Эта забота выражается в том духе христианской любви, доброты и кротости, с которой он относится к людям. «Воспитатель, — писал он, — должен пройти все степени христианского совершенства, чтобы впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способным замечать направления воспитываемых и потом действовать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно. Это должно быть сословие лиц чистейших, Богоизбранных и святых». В воспитательной работе отец Феофан не пользовался философско-теоретическими построениями, а опирался на реальный аскетический и психологический опыт святых отцов.

После кратковременного преподавания в Петербургской духовной академии иеромонах Феофан отправляется в Иерусалим в составе Духовной Миссии. Святая Земля имела для него огромное духовное и нравственное значение. Здесь он посещает древние монастыри, святые места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа, изучает древние рукописи святых отцов. Знакомится с афонскими старцами, способствовавшими движению его духовной жизни. Начавшаяся в 1855 году Крымская война вынудила Россию отозвать членов Русской Духовной Миссии.

За труды в Миссии иеромонах Феофан был возведен в сан архимандрита и назначен в Петербургскую духовную академию бакалавром на кафедре Канонического права, а через полгода на должность ректора Олонецкой духовной семинарии. Здесь, по причине неустроенности, ему приходится заниматься кроме возрождения духовной жизни также строительством самого здания семинарии, а также вести борьбу с существовавшим там расколом.

В 1856 году отец Феофан вновь был отправлен за границу, а именно в Константинополь на должность настоятеля посольской церкви. Здесь опыт и усердие отца Феофана пригодились в его содействии устранению распри между греками и болгарами, а также в заботе о русских моряках и паломниках.

С 1857 года архимандрит Феофан занимает должность ректора Санкт-Петербургской духовной академии, где посещает лекции профессоров. Присутствует на экзаменах, следит за ходом учебного процесса. Также он занимается редакторской и богословской работой, публикуя свои сочинения в академическом журнале «Христианское чтение».

В 1859 году Император Александр Второй наградил отца Феофана орденом святого князя Владимира III степени.

Вскоре в жизни архимандрита Феофана открывается новый этап служения Церкви Христовой и её народу – служение в епископском сане. В 1859 году состоялась его  хиротония во епископа Тамбовского и Шацкого в Александро-Невской Лавре. В речи при наречении во епископа отец Феофан сравнивет свою жизнь и разнообразную деятельность с шаром, без грохота и шума катящимся туда и сюда, по направлению сообщаемых ему ударов. Батюшка выразил свою покорность Воле Божией, своё смирение и недостоинство, а также сообщил о сердечном желании искать высших подвигов добродетели.

После четырех лет служения он был переведён на более древнюю и сложную Владимирскую кафедру. В сане епископа весь его накопленный опыт в области духовных, естественных, исторических и других наук помогли не только управлять епархией, но и осуществлять духовное руководство и помощь. На службы возглавляемые епископом Феофаном стекалось множество людей, чтобы участвовать в совместной молитве и услышать его глубоко назидательные поучения.  Также владыка неоднократно предпринимал поездки в те районы, где существовал раскол, и на проповедях разъяснял людям ошибочность и вредоносность отделения от Церкви Христовой.

Несмотря на столь активную деятельность, святитель Феофан все последние годы жаждал уединенной жизни в непрестанной молитве. И вот после двадцатипятилетнего служения Церкви он решил оставить управление епархией. В 1866 году святейший Синод  удовлетворил его прошение и направил его в Вышенскую пустынь. В своем письме митрополиту Исидору епископ Феофан писал: «Я ищу покоя, чтобы покойнее предаться занятиям желаемым, с тем непременным намерением, чтобы был и плод трудов, и полезный и нужный для Церкви Божией. Имею в мысли служить Церкви Божией, только иным образом служить». Обосновавшись в Успенской Вышенской пустыни Тамбовской епархии епископ Феофан участвует в монастырском Богослужении, много времени уделяет литературно-богословским трудам, принимает приходящих посетителей. Но вскоре он полностью уходит в затвор, ограничив круг своего общения несколькими людьми: духовником и  келейником.  Также в своих кельях он оборудовал небольшую церковь, где ежедневно совершал литургию. Жизнь Святителя проходила в Богослужении и молитве, духовных и телесных подвигах, написании богословских трудов и перепиской со своими духовными чадами.  Обширны и глубоки творения  Святителя Феофана. Главной их темой является объяснение пути спасения во Христе. По содержанию его сочинения разделяются на три раздела: поучения, толкования и переводы. Особой ценностью обладают труды Святителя  по христианской нравственности, где разъясняются основы святоотеческой психологии.   Вот перечень некоторых его трудов: «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), Толкование апостольских посланий», «Начертание христианского нравоучения» и другие.

Такая высокая подвижническая жизнь с постоянным вниманием к своей душе, трезвением, позволили достичь подвижнику высокой степени духовного совершенства и стать образцом  веры и благочестия. Но ведя столь святую жизнь епископ Феофан имел истинно христианское смирение и не считал себя в какой-то мере похожим на древних подвижников.

Чувствуя приближение кончины Святитель спокойно и с надеждой на Бога ждал её приближения. 6 января 1894 года, в день престольного праздника своего келейного храма, епископ мирно отошел ко Господу.

С нами же остались его слова, назидания и конечно же молитвенное предстательство у престола Божия о всех просящих его помощи.

Якоже плод красный Твоего спасительнаго сеяния, земля Российская приносит Ти, Господи, вся святыя, в той просиявшия. Тех молитвами в мире глубоце Церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве.

Во вторую неделю по Пятидесятнице совершается празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших. Великое множество угодников Божиих произрастила на своих просторах Русская Земля. Каждая область, город и даже село имеет своих святых. Одни из них причислены к лику святых, им составлены молитвы и службы, память о других живёт в воспоминаниях старожилов и народных преданиях, о подвигах и святой жизни третьих известно только Господу. Достоверно можно сказать только то, что без этих людей не было бы многих славных страниц в истории нашей страны, да и сама Россия имела бы совершенно другое лицо.

Велико влияние праведников на судьбу народа. Из Ветхого Завета нам известна история о гибели городов Содома и Гоморры, духовное состояние которых было таково, что там не нашлось даже десяти праведников, ради которых Господь мог пощадить и остальной народ, беззакония которого навлекли гнев Божий. (Быт.18, 20-33) Наверно на этих ветхозаветных событиях основана известная русская пословица «Не стоит село без праведника». Святость обеспечивает человеку или сообществу людей присутствие благодати Божией, той энергии или харизмы, без которой невозможна любая деятельность.

Каждая эпоха из жизни России явила миру своих святых. Благодаря трудам святых равноапостольных Кирилла и Мефодия семена евангельского учения, упавшие в русском народе на плодородную почву, принесли богатые плоды. Началась история русской святости с равноапостольных княгини Ольги и князя Владимира, святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба. С того времени в сонм русских святых вошло бесчисленное множество людей (русских или иностранцев, живущих  в России и являющихся русскими сердцем). Это преподобные: Илия Муромец, Нестор Летописец, Сергий Радонежский, Андрей Рублёв, Серафим Саровский,  Амвросий Оптинский; благоверные князья: Андрей Боголюбский, Петр и Феврония Муромские, Александр Невский, Даниил Московский, Димитрий Донской; святители Московские: Петр, Алексий, Иона, Филипп, Ермоген и Тихон; святая блаженная Ксения Петербургская и святая праведная Матрона Московская; святые Царственные страстотерпцы, новомученики, исповедники и многие другие святые. События последних времен, уже века двадцатого, показали, что наш народ, перенося нечеловеческие муки и страдания, остался верным Православию – единственному хранителю своей святости.

Такой большой процент святых говорит об особой духовной направленности сознания русского народа, который с древних времён называл свою Родину именно Святой Русью, ставя идеалы Христианства на первое место в жизни. И благодаря подвигам и молитвам своих святых Россия смогла преодолеть тяжелые, смутные времена, кровопролитные войны, революции и другие невзгоды.

Глядя на проблемы дня сегодняшнего с его кризисами и неблагополучием во всех сферах деятельности общества и отдельного человека, подменой в сознании людей основных нравственных понятий и отступлением от Бога как Источника благодатной энергии, мы на себе ощущаем результат оскудения святости на Русской Земле. Наше личное духовное состояние  во многом определяет те события, которые происходят с нами. Поэтому именно от того, найдётся ли среди нас необходимое число праведников и будет зависеть будущее России.

 Русь Святая, храни веру православную, в нейже тебе утверждение.

Иоанн Кроншдатский

Православныя веры поборниче. / Земли Российския печальниче, / пастырем правило и образе верным, / покаяния и жизни во Христе проповедниче. / Божественных таин благоговейный служителю / и дерзновенный о людех молитвенниче, / отче праведный Иоанне, / целителю и предивный чудотворче, / граду Кронштадту похвало / и церкви нашея украшение, / моли всеблагаго Бога / умирити мир и спасти души наша.

«Был  первый час  пасмурного и  прохладного дня  в  конце июня.  Матросы только что отобедали — на судах эскадры. Боцманы просвистали и выкрикнули:

— Команда, отдыхать!

Минут  через пять  боцман «Грозящего» Жданов отхлебывал чай,  в  своей маленькой каютке на кубрике,  чистой и убранной не без претензии на щегольство.

Фотографии  высокопоставленных  особ,   отца  Иоанна  Кронштадтского  и командира «Грозящего» в красивых выпиленных рамках, сделанных одним матросом за «спасибо» боцмана,  были развешаны в соответствующем порядке на переборке против койки…». Это отрывок одного из любимых многими поколениями россиян рассказов из цикла «Морские рассказы» замечательного писателя — классика отечественной маринистики Константина Михайловича Станюковича (1843-1903). Этот эпизод отражает ту популярность и любовь народа к святому праведному отцу Иоанну Кронштадскому, которую он завоевал ещё при своей жизни.

Родился отец Иоанн 19 октября 1829 года в с. Сура Пинежского уезда Архангельской губернии в семье сельского дьячка Илии Сергиева и его жены Феодоры. При рождении младенец был очень слабым, и родители решили скорее его окрестить, опасаясь смерти ребенка. После крещения Иоанн стал заметно поправляться. Радуясь об улучшении здоровья сына, родители старались привить ему любовь к Богу и молитве.

Детство мальчика прошло в обстановке крайней бедности и нужды. Это привело к тому, что Иоанн рано научился чувствовать чужую боль, сопереживать бедным людям и молиться о них Богу.
Вскоре отец устроил его учиться в Архангельское приходское училище. Учеба плохо давалась отроку и он, чувствуя свою беспомощность и одиночество, горячо просил Бога о помощи. И вот, после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, «точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове», «легко и радостно так стало на душе»: ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть засветлело, он вскочил с постели, схватил книги — и обнаружил, что стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное. После  этого случая Иоанн стал хорошо учиться и окончил училище одним из первых. Затем он закончил Архангельскую Духовную Семинарию и Академию.  Учебу в Академии юноша совмещал с работой и весь заработок отправлял матери, так как отец к тому времени уже умер.

Иоанн Кронштадтский

В 1855 году Иоанн Сергиев вступает в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елизаветой и принимает сан священника.

Когда отец Иоанн входит в назначенный ему Андреевский собор, то узнаёт в нём собор из своего недавнего сна, в котором он видел себя служащим здесь священником.

Дальнейшее служение о. Иоанна, именуемого впоследствии Кронштадтским, проходит в аскетических подвигах. Он ежедневно совершает Божественную Литургию за которой исповедуется и причащается огромное количество людей, посещает больных, помогает бедным. Население Кронштадта во многом состояло из людей, направленных сюда на административную высылку. Также здесь проживало много чернорабочих, работавших в порту.   Эти люди вели нищенское существование, попрошайничали, пьянствовали, являясь «подонками общества». Именно к этим людям была обращена проповедь о. Иоанна. Он ежедневно посещал их лачуги, беседовал, помогал материально, молился и ухаживал за больными.  «Нужно любить всякого человека и в грехе его и в позоре его, — говорил о. Иоанн. — Не нужно смешивать человека — этот образ Божий — со злом, которое в нем»… С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской состраждущей любви.  Среди этого народа он обрёл любовь и здесь начинает проявляться его дар чудотворения. Вскоре батюшка стал известен всем как человек святой жизни, по молитвам которого совершались многочисленные исцеления и другие чудеса.

На пожертвования о. Иоанн ежедневно кормил тысячу нищих, устроил в Кронштадте замечательное учреждение — «Дом Трудолюбия» со школой, церковью, мастерскими и приютом, основал в своем родном селе женский монастырь и воздвиг большой каменный храм, а в С.-Петербурге построил женский монастырь на Карповке, в котором и был по кончине своей погребен.

Также о. Иоанн успевал делать записи в своём дневнике, куда он записывал свои размышления. Вскоре этот дневник был издан под названием «Моя жизнь во Христе» (1893г.). Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна — необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и Церкви Православной как единственно истинной и  спасающей.

Отец Иоанн Кронштадтский очень переживал о судьбе Росии, наблюдая те негативные политические течения, которые были в те годы. Подобно пророку, предсказывающему судьбу своего народа, он говорил: «Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству… Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант православной веры… Восстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам бессмысленным, коих не было прежде в России… Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу — и вам и России». И грозно прорекает: «Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению». «Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония». «Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов».

И как показала последующая история, данное пророчество сбылось в виде кровавой революции с последующими репрессиями и приходом к власти безбожного большевистского режима.
В последние годы жизни отец Иоанн сильно страдал от тяжелой болезни, которую переносил с кротостью и терпением. «Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет  — Святое Причастие».
Скончался батюшка  20 декабря 1908 года, заранее предсказав день своей кончины.
Погребение отца Иоанна совершалось многочисленным сонмом духовенства при стечении десятков тысяч людей.

Похоронен батюшка был в церкви-усыпальнице в подвальном этаже, сооруженного им монастыря на Карповке.

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 7-8 июня 1990 года святой праведный Иоанн Кронштадтский был причислен к лику святых, и было установлено совершать его память 20 декабря / 2 января — в день блаженной кончины святого праведника.

Светильника веры и благочестия, молитвенника к Богу теплаго, восхвалим вернии, в пениих и песнех духовных, Иоанна, праведнаго пастыря кронштадтскаго, егоже Христос чудесы многими прослави и дивна церкви российстей показа. Святый отче Иоанне моли Бога о нас!