И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. (Иоиль 2:28)

Святая Троица, Андрей Рублев

Устремленное в будущее прозрение ветхозаветного пророка Иоиля говорит о завершении явления Бога людям. Завершение не значит, что Господь больше не откроется своему творению – человеку, а совсем наоборот. Теперь Бог открыт любящим Его во всей Своей триединой полноте. Бог Отец, вещавший через пророков, затем Бог Сын, вочеловечившийся, и наконец, Бог Святой Дух, ниспосланный для утверждения Церкви Христовой, явно присутствуют в жизни христиан. То, что в день Пятидесятницы завершилось явление Господа в триединстве, не значит, что Бог Троица не был известен человеку ранее. Бог Отец через пророков говорил о пришествии Своего Сына Христа, а в день Богоявления все три ипостаси были явлены: Иисус Христос во плоти, Святой Дух в виде голубя, а Бог Отец произнес: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф 3:17). Но именно в день Пятидесятницы человечеству в лице апостолов был открыт Святой Дух в действии, в доступной людям полноте.

Сошествие Святаго Духа на апостолов

«Чудо Пятидесятницы состоит в том, что люди, разделенные по национальному, языковому и расовому признаку, действием Святого Духа приводятся в единство. Разделение людей на нации и рассеяние народов произошло, согласно Библии, в результате вавилонского стопотворения и было наказанием за грех безбожного строительства? […] Задачей Церкви всегда было преодоление всяких разделений? Существующих на человеческом уровне, и достижение единства при помощи благодати Духа. Сопоставляя вавилонское столпотворение с Пятидесятницей, святитель Григорий Богослов пишет:

Конечно, достойно хвалы и древнее разделение языков, когда злостно и безбожно единогласные строили башню, на что и сейчас дерзают некоторые; ибо разделение языков разрушило и единомыслие, и само предприятие. Но гораздо больше хвалы заслуживает чудо, совершающееся ныне. Ибо разделение, излившееся на многих от единого Духа, опять приводит всех в согласие.

Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всех видимых и невидимых. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша, яже на небеси и на земли; нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего, и воплотившася и вочеловечшася, страдавша и воскресшего в третий день, и восшедшего на небеса, и паки грядущего судити живым и мертвым. И во Святого Духа. Глаголющих же о Сыне Божием, яко бысть время, егда не бе, или яко преже неже родитися, не бе, или яко от не сущих бысть, или из иныя ипостаси или сущности глаголющих быти, или превратима или изменяема Сына Божия, сих анафематствует Кафолическая и Апостольская Церковь.

Читая Священное Писание, некоторые из нас, увы, немного знают об истории Святой Церкви, церковной жизни. Так, не все православные христиане знают о Вселенских соборах. Признаться, и я, на протяжении долгого времени, будучи православной, лишь краем уха слышала об этих исторических событиях. Что же это за мероприятия, имеющие столь необыкновенное и громкое название?

Вселенские Соборы – это собрания предстоятелей или иных представителей всех Поместных Церквей, имеющие целью развенчание еретических учений и введение общеобязательных церковных правил, а также для прояснения вопросов, важных для всей Церкви. Для мировой (вселенской) Православной Церкви Вселенский Собор – как Верховный суд по отношению к другим судам: все его решения, вынесенные по вопросам церковных догматов и определений, не подлежат пересмотру и изменению, когда бы то ни было – спустя 10, 50 или даже 1000 лет. Между тем, за всю историю христианства Вселенские Соборы созывались семь раз. Проще говоря, только эти Соборы – Соборы Святых – определяют истину, которую верующие принимают и которую не вправе оспаривать никто.

Афанасий Великий

Предметом же данной статьи является Первый Вселенский Собор, о котором сейчас читатель и узнает подробно. Первый из Соборов состоялся в 325 году в городе Никея (сейчас она – турецкий г. Измик), отчего получил второе название – Никейский Собор, во времена правления римского императора Константина Великого, сделавшего христианство господствующей религией. Целью созыва было разоблачение священника-еретика Ария из Александрии, который проповедовал сотворенную природу Сына Божиего, подразумевая,  что Бог-Сын какое-то время не существовал вовсе: Христос подобен Богу, но не равен Ему, утверждал Арий. Эти рассуждения, вносившие смуту в умы верующих, и побудили церковных иерархов разрешить вопрос сообща раз и навсегда.

В Первом Соборе принимали участие 318 епископов, в числе которых были и такие великие святые, как Николай Чудотворец и Спиридон Тримифунтский. Членами Собора были постановлены следующие решения-догматы: Сын Божий – истинный Бог, рожденный от Бога-Отца раньше всех времен; Христос также вечен, как и Бог-Отец; Спаситель не сотворен, а рожден и имеет одну сущность с Богом-Отцом. Чтобы никто из христиан не мог более усомниться в этой истине, она была кратко зафиксирована в первых семи членах одной из главных молитв православных – Символе Веры. «Символ», впервые тогда и установленный, называется теперь Никейским Символом Веры.

Также важными плодами деятельности Первого Собора стали принятые решения праздновать Светлую Пасху Христову в первое воскресение после первого  весеннего полнолуния (в 325 году по новой традиции она отмечалась 22 марта), и быть священникам женатыми. Что же до участи Ария – священник был изгнан и отлучен от Церкви, а его учение, получившее позже название арианства, осуждено. Важную роль в опровержении  позиции Ария сыграл архидиакон Александрийский Афанасий, который блестяще разгромил в споре своих оппонентов, коих насчитывалось 17 епископов, и чья поддержка давала Арию полную уверенность в своей победе. Был, также, отвергнут и арианский символ Веры, место которого занял новый – так называемый «Никейский», где ключевым словом стало слово Единосущный, понятие которого и отделило Ария от Церкви.

Заслуживал ли Арий со своими взглядами внимания Святых Отцов? Безусловно, ведь отрицание единосущности Христа и Бога-Отца есть не что иное, как подрывание самих основ христианского учения. Арианство быстро приобрело популярность; одной из причин тому являлась, видимо, поддержка Ария епископом Никодимии (Палестины) Евсевия, бывшего близким к императорскому двору и, предположительно, оказавшего влияние на Константина Великого, который позже и сам стал сторонником арианских воззрений.

Николай Мирликийский, чудотворец

Так, в IV веке с гонениями на христиан было покончено, однако, Церковь стала раскалываться сама в себе и упорно боролась с еретическими течениями, опаснейшим из которых стало арианство. Опаснейшим, потому что поддерживалось восточным епископатом. Однако Вселенский Собор, состоящий из Святых Отцов, признал позицию Ария ложной. А православная истина, преисполненная мудрости, складывается, словно мозаика, из бесценного духовно-подвижнического опыта Святых Отцов.

Николай Чудотворец – архиепископ Мир Ликийских, святитель Спиридон Тримифунтский, Афанасий Великий, вошедший позже в историю как раз-таки в качестве одного из ярых противников арианства.… Именно их, этих Святых Отцов, мы и вспоминаем на седьмой неделе по Пасхе – упоминаем в наших молитвах тех, кто претерпел множество страданий за Имя Христово и неустанно послужил Богу, подав пример для подражания всем христианам.

Ереси, однако, и сегодня остаются делом распространенным, и существуют в форме бесчисленных сект, которые внушают человеку ложные ценности и ведут к погибели. Истинная же Вера остается в Церкви, основатель которой – Христос, и члены которой – мы, каждый из нас. Взращивая веру в своих сердцах, мы, с Божьей помощью, придем к тому, что нас, как Церковь, как паству Иисусову, ничто не сможет побороть. Ибо сказал Господь: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее (Мф. 16:18).

Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе Христе Боже наш, никакоже отличаяся, но пребываяй неотступно и вопия любящим Тя: Аз есмь с вами, и никто же на вы.

Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на небеса с пречистою Твоею Плотию Божественное вознесение. 

Перед самым Своим вознесением явился Господь наш Иисус Христос апостолам и отвел их на Елеонскую гору, чтобы сказать об уготованном им служении и о Святом Духе, Который будет ниспослан в помощь и в утешение.

12. После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение.
13. И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили.
14. Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили.
15. И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари.
16. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.
17. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;
18. будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы.
19. И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога.
20. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь.

(Св. Евангелие от Марка 16:12-20)

Апостолы, возвращаясь с Елеонской горы, где им в последний раз явился Господь Иисус Христос перед вознесением, были преисполнены радости. Казалось бы, они проводили Того, Кто обещал оставаться с ними до скончания века. Казалось бы, им должно быть нестерпимо грустно без обретенного ими Господа. Почему же сердца их были полны ликования?

Апостолам помимо обещанного сошествия Утешителя, Святого Духа, было дано понимание смысла Вознесения для человечества.

Учитель покинул их во плоти, пусть уже не подчиняющейся законам земной природы, Он покинул их во плоти человеческой, Вознесением своим показав, что в своем человеческом теле, уже свободном от греха, люди тоже смогут войти в Царствие Небесное. Более того, апостолам было сказано проповедовать Евангелие и тем самым расширять Церковь, которая и есть Тело Христово на земле, и каждый верящий и крестящийся, является частичкой этого Тела.

Храм Вознесения Господня, Пермь

Десять дней провели апостолы в ожидании Святого Духа, сошествием Которого завершилось постепенное явление Бога людям Себя: Бог Отец известный ветхозаветным людям, Сын Божий, принявший и исцеливший человеческую природу, и, наконец, Дух Святый освятивший Новозаветную церковь. Ожидание Святого Духа отражено в православных песнопениях Вознесения.

Иисус Христос закончил свое Домостроительство на земле, но также как и вознесся Он, окруженный ангелами, таким же образом в славе и силе явится, чтобы судить живых и мертвых. Гей, гряди, Господи Иисусе!

22 мая (9 мая по старому стилю) празднуется перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в город Бари.

Это событие произошло в 1087 году. В это время турки опустошали окраины греческой империи и возникла угроза уничтожения святых мощей. Жители города Бари, расположенного на берегу Адриатического моря, решили спасти мощи святителя, что и совершили барийские купцы. Перенесение святыни сопровождалось многочисленными чудесами исцеления больных. Благодарные жители г. Бари поместили мощи в дорогую раку, которую поставили в новом большом прекрасном  храме в честь святителя Николая. И до нашего времени мощи святителя Николая источают святое миро, которое привозят с собой паломники, побывавшие в городе Бари.

Удивительна жизнь святителя Николая… Появление его на свет было ответом Господа на усердную молитву его благочестивых родителей Феофана и Нонны, которые долгое время были бездетны. Родился он в г. Патаре, Ликийской области (на южном побережье Малоазийского полуострова). Его дядя был епископом в этом городе.

С самого рождения родители и близкие поняли, что на этом младенце явится Слава Божия, т.к. он при крещении простоял в купели три часа, никем не поддерживаемый. Также по средам и пятницам младенец принимал молоко матери только один раз после прочтения родителями вечерних молитв.

Детство и юность святителя также явились продолжением воспринятого им благочестивого образа жизни его родных. Своё время отрок проводил в молитве, чтении духовных книг и в храме. Радуясь духовным успехам племянника, дядя его, епископ Патарский Николай, поставил его во чтеца, а затем возвел в сан священника, сделав своим помощником.

Став священником, святой Николай проявил горение духа в служении Господу, опытность в вопросах веры, великое милосердие к пастве, приходя на помощь страждущим и раздавая своё имение нищим. Так известен случай спасения от греха человека, который, находясь в нужде, решил отдать своих дочерей на блудодеяние для спасения от голода. Святитель тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом и тем спас семью от духовной гибели, т.к. отец смог с таким приданным выдать дочерей замуж.

Вскоре, во время путешествия святого Николая на Святую Землю, он предсказал надвигавшуюся на море бурю, которая грозила потопить корабль. По просьбам отчаявшихся спутников, святой Николай умирил морские волны.

После кончины епископа Патарского, дяди святого Николая, его по указанию Божию избирают епископом г. Патары.

По время гонений на христиан при императоре Диоклетиане (284-305гг.) святитель попадает в темницу вместе с другими христианами. Здесь он оказывает помощь и духовную поддержку многим людям, которым предстояло пройти через мучения и пытки. Его самого Господь сохранил невредимым.

В правление святого равноапостольного Константина святитель Николай возвращается к своей пастве. Несмотря на кротость духа, святитель Николай с ревностью боролся с духами злобы, разрушая языческие капища и сокрушая идолов.

В 325 году он участвует в Никейском I Вселенском Соборе, где был выработан Никейский Символ веры. Здесь святитель Николай, видя дерзость и упорство в ереси Ария, заушил (ударил) его по щеке. За этот поступок его лишили святительского омофора и взяли под стражу, но вскоре, после того как нескольким святым отцам было открыто в видении, что Сам Спаситель и Божия Матерь вернули епископу омофор и Евангелие, святитель был восстановлен в епископском сане.

Вернувшись в свою епархию, святитель Николай продолжал служить Богу и людям, являясь поистине «правилом веры и образом кротости». Известны многочисленные случаи его помощи страждущим, невинно осужденным на смерть, утопающим в море, находящимся в плену и заточении в темницах.

Скончался святитель Николай в глубокой старости в 342 году. Честные мощи находились в соборной церкви  нетленными и начали источать целебное миро, от которого совершаются исцеления и по сей день.

Собор Николая Чудотворца в Кронштадте

Почитание святителя Николая распространилось по всей земле. В нашей стране святителя почитают и любят особенно. В его честь построено бесчисленное количество храмов, почти в каждом доме имеется его икона, его именем нарекают детей, к нему обращаются с молитвой в бедах и напастях…  И горячо любящая душа святителя вместила в себя всех, просящих его помощи. Стяжав  своей жизнью особую благодать Божию, дивный угодник Божий вот уже шестнадцать столетий помогает всем, кто с верой и надеждой просит его: «Святителю Отче Николае, моли Бога о нас!»

И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим. (Ин, 9:1-7)

Так начинается евангельская история о слепом, или слепорожденном, которая вспоминается в церковном богослужении в шестую неделю по Светлой Пасхе Христовой. Повествует о ней лишь один из евангелистов – Иоанн, однако, весьма подробно. И это ещё один замечательный случай, свидетельствующий нам о бесконечной Силе Божией, которая исцелила человека, бывшего слепым с самого своего рождения.

Посетив в один из праздников Иерусалимский храм – главную святыню иудеев, Иисус с учениками Своими шел в субботу по улице и встретил слепорожденного, просившего милостыню. Тут апостолы вслух задались вопросом «почему?», как получается так, что человек рождается уже лишенным зрения – виновны ли его родители в этом своими прегрешениями или он сам, будучи в утробе, мог согрешить? Согласно учению Моисея, любые телесные страдания людей есть наказание за их грехи или за грехи их родителей вплоть до третьего колена, а если ребенок рождался больным, то, можно было предположить, что он сам, ещё находясь в материнском  чреве, мог ощущать нечто греховное. Так действительно считали иудеи.

Однако Спаситель ответил им, что «не согрешил ни он, ни родители его», таким образом, отметая эту причину, главную и единственную, которой люди того времени объясняли физические недостатки. Вместо неё Иисус назвал цель: «это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин, 9:3). Такой подход был удивителен даже для учеников Его. Чудесное  исцеление слепого должно было произойти во Славу Божью и явить миру, что Иисус воистину Сын Божий, «свет миру», ибо исполняет волю Своего Отца. После этих слов Он плюнул на землю и смешал слюну Свою с грязью, образовав «брение», и прикоснулся к очам слепорожденного, помазав их этой мазью, и наказал больному пойти к купальне Силоамской и промыть там глаза. Эта купель располагалась у подножия знаменитой горы Сион и почиталась священным источником. Более того, Иоанн в своем Повествовании подчеркивает значение этого слова – Силоам – «посланный». Мы можем догадываться, что направив слепого к месту именно с таким названием, Иисус давал людям понять, что Он и есть истинный посланник Божий, Который и грязью, словно чудодейственной целебной мазью, делает слепорожденных зрячими.

Зная множество других примеров исцеления людей Иисусом при Его земной жизни, мы можем задаться вопросом: почему Спаситель не излечил слепого одним Своим словом? Дотронувшись до глаз больного, Он, таким образом, хотел пробудить в нем веру и явить людям чудо исцеления слепорожденного как Божий промысел. Слепой пошел к купальне и умылся, как ему и велел Христос, и вернулся на прежнее место уже зрячим. И в этот момент присутствовавшие из числа тех, кто знал его как слепого, начали между собой переговариваться: «Не тот ли это, который сидел и просил милостыни?». Люди видели его вживую, но не верили глазам своим. Одни начали дивиться, говоря, что это тот самый слепой, другие не хотели признавать в нем слепца, утверждая, что это лишь похожий человек. Сам же он говорил: «Это я». (Ин, 9:8-9). И начали люди его спрашивать, как же он излечился, как прозрел? Исцеленный рассказал всю историю, как была, назвав Имя Иисуса (Ин, 9:10-12). И в толпе было принято решение вести слепорожденного к фарисеям, чтобы они вынесли свой вердикт относительно этого чуда, произошедшего в субботу. Ведь фарисеи запрещали по субботам даже врачевательство.

И начали фарисеи пытать вопросами исцеленного: как он исцелился от врожденной слепоты? Тот повторил рассказ о Христе: «Брение положил на мои глаза, и я умылся, и вижу» (Ин, 9:15). Здесь между фарисеями начались споры – одни утверждали, что исцеляющий в субботу не может быть от Бога, другие стали сомневаться, что такие чудеса мог сотворить грешный человек. Потом снова обратились к исцеленному, вопрошая, что он сам может сказать о Даровавшем ему зрение, желая подловить его на любом слове, чтобы добиться осуждения Христа. «Это пророк» — кратко и решительно ответил человек. Но столь уверенный ответ возмутил фарисеев пуще прежнего, и они призвали на допрос родителей бывшего слепым человека. Они, в свою очередь, подтвердили, что родился мальчик лишенным зрения. На вопрос о том, как он теперь видит, отвечать не стали, «потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги» (Ин, 9:22), и сказали фарисеям, чтобы сами спросили у их сына, дескать, тот уже взрослый.

Тогда фарисеи вторично пригласили его на допрос, говоря: «воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник» (Ин, 9:24), имея в виду, что чудо снизошло слепому от Самого Бога, но не от Иисуса-Назорея. Исцеленный же отвечал им, что не знает, насколько грешен Он, но знает лишь то, что был слеп, а теперь всё видит. Тогда фарисеи разозлились и вновь засыпали бедняка вопросами: «Что сделал Он с тобою? Как отверз очи твои?» (Ин, 9:26). Прозревший сказал, что уже поведал им всё, как произошло, однако, они не слушали его, так что же теперь ожидают услышать? «Или и вы хотите сделаться Его учениками?» (Ин, 9:27) – насмехнулся над фарисеями он. В ответ они стали укорять слепорожденного, называя его учеником Христовым, «а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог, Сего же мы не знаем, откуда Он» (Ин, 9:28-29). На деле фарисеи к тому времени были уже прекрасно осведомлены о чудесах Христовых, так как ходил Он городам и селениям и исцелял множество народа, и учил людей, и за ним шли толпы.

Эта ложь в конец возмутила прозревшего и он сказал слова, на которые уже нечего было возразить: «Это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что грешников Бог не слушает, но кто чтит бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному. Если бы Он не был от Бога, то не мог бы творить ничего» (Ин, 9:30-33). Фарисеи же, считавшие себя премудрыми и всесведущими, гневно бросили ему в ответ: «Во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь?» (Ин, 9:34) и выставили его прочь.

Спаситель после всего произошедшего разыскал бывшего слепца и спросил, верит ли тот в Божьего Сына. Тогда прозревший ответил вопросом на вопрос: «А кто Он, господи, чтобы мне веровать в Него?». Христос же сказал, что тот видел Его и говорит теперь с Ним. Охваченный светлой радостью, бедняк воскликнул: «Верую, Господи!» — и поклонился ему (Ин, 9:35-38). И, после этого, в окружении присутствовавших там людей, сказал Иисус, что пришел в этот мир, чтобы «невидящие видели, а видящие стали слепы». Бывшие неподалеку фарисеи, возмутившись, спросили: «Неужели и мы слепы?». На что Спаситель ответил неоднозначно: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин, 9:39-41). Что означают эти слова Спасителя, на первый взгляд даже парадоксальные? Невидящими в первом случае Он здесь называет тех людей, которые действительно считают себя слепыми, т.е. далекими от Истины Божией, от Слова Божьего, иначе говоря нищих духом (осознающих свою духовную бедность). А фарисеи, в противоположность слепым, — видящие, ведь они считаются толкователями Закона Божьего, при этом отвергают от себя Бога не из неведения своего и узости ума, а из-за своих жестоких сердец, — они, видя, осознанно хулят Святого Духа и противятся Божественному промыслу.

Так, история о слепом – это ещё одна составляющая Евангельской мудрости, Истины Священного Писания. Постараемся же уверовать всем сердцем. Дай нам Бог никогда не уподобляться фарисеям, и не счесть когда-либо себя видящими, ибо, как сказал апостол Петр, «гордым Бог противится».

Христос Воскресе!

Христос Воскресе!
Братья и сестры, есть такие даты Церковного календаря, что их проникновение в светский календарь с течением времени кажется все более и более неизбежным и… пугающим. Таково, к примеру, Рождество на Западе, когда о Самом Родившемся вспоминают едва-едва. Или у нас Радоница, когда на кладбище среди зачастую деланно грустной толпы встречаются одинокие батюшки, в редком случае служащие экзотическим приложением к повсеместным застольям.
Но, есть даты, столь прочно закрепленные за светским календарем, что мало кто знает, что их духовный и нравственный смысл, смысл подвижнический достаточно велик, что они становятся днями особого поминовения Церковью.

К таким датам относится 9 мая, день победы в Великой Отечественной войне, когда «совершается особое ежегодное поминовение усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 годов. По благословению Святейшего Патриарха Кирилла в этот день совершается благодарственный молебен Господу Богу за дарование победы в Великой Отечественной войне» (Православие.RU).

Постараемся не забыть помянуть, пусть не в церковной, но домашней молитве тех героев, которые живот положили за други своя и за тех отдаленных временем ближних, к которым и мы как соотечественники имеем честь относиться.

Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. (Ин, 4:7-11)

Читая Евангелие от Иоанна, мы встречаем женщину из Самарии, с которой Христос говорил у колодца, в главе четвертой, где о ней упоминается с 7 по 42 стих. И, говоря об этом библейском персонаже, мы связываем данный разговор с притчей о живой воде. Спаситель образно рассказал ей о Себе как об источнике той воды, которая делает человека свободным и приготавливает его к новой жизни. Согласно Православной традиции, эта самарянка называлась Фотинией и была признана мученицей.

Интересно, что первой реакцией Фотинии на просьбу Самого Господа было смущение; она, как бы, возразила, сказав, что иудеи с самарянами не сообщаются. Согласно преданиям, происходило это лишь по той причине, что иудеи считали самарян нечистыми – полукровками, – родившимися в результате смешения еврейских корней с хананейскими. Воистину, самарянка и подумать не могла о Том, Кто просит у неё воды. Местные жители очень бережно относились к колодцу, который был создан Иаковом, из которого пил и он сам, и дети его, и откуда поился рабочий скот. Фотина была крайне удивлена словам Иисуса о живой воде, мол, откуда она у Него, и задала ему вопрос: «неужели Ты больше отца нашего Иакова?». Христос же сказал ей, что Иаковлев колодец не может утолить жажду человеческую, и, испив из него воды, желание пить вскоре возвратится. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. (Ин, 4:15).

И тут самарянская женщина взалкала, прося у Господа этой живой воды, чтобы не иметь жажды и не приходить сюда черпать. Тогда Иисус отправил её за мужем, но ответила женщина, что нет у неё мужа. Далее произошло совершенно неожиданное: Христос прорёк, что у самарянки было пятеро мужей, но и нынешний муж не является для неё таковым. Женщина, поняв, что говорит с Пророком, прежде всего, спросила, где место поклонения – на этой горе или в Иерусалиме (Ин, 4:21). И здесь снова заключены существенные различия в духовной жизни иудеев и самарян: первые отправляли культ в Иерусалимском храме, самаряне же молились ветхозаветному Яхве на горе Гризим, располагающейся в самом центре Самарии. Ответ ей был таков: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин, 4:24-25).

Но ответила самаряныня, что верит в приход Мессии, Который возвестит людям Истину. «Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою» (Ин, 4:27). Вернувшиеся в этот момент апостолы, с удивлением заметив разговор Учителя с женщиной, ничего, однако ж, не спросили, а самарянка тотчас оставила сосуды с водой и побежала в город, зовя людей и возвещая о Том, Кто, не зная её, всё рассказал о её жизни, «не Он ли Христос?» — задавалась вопросом женщина. «Они вышли из города и пошли к Нему» (Ин, 4:31). Выслушав рассказы Фотинии, они пришли и воочию увидели Спасителя, который общался с учениками Своими, слушали и поражались Его словам, Его учению. Вскоре они «просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову» (Ин, 4:42). А Фотинии люди говорили, что уверовали в Христа уже не по её рассказам, а сами убедились – Он истинно Спаситель мира, Христос (Ин, 4:42).

Неудивительно, что после описанного в Священном Писании эпизода, произошедшего в жизни самарянки Фотинии, она приняла христианство. На долю этой женщины выпало пострадать за Христа во время правления императора Нерона. В те годы Фотина проживала в Карфагене, где проповедовала Евангелие, однако, когда Нерон услышал о христианке, распространяющей Иисусово учение, он приказал ей явиться на суд в Рим.  Господь заранее известил её о грядущих страданиях, и, в окружении своих близких – сыновей Иосии и Виктора и сестер Анастасии, Параскевы, Кириакии, Фото и Фотиды, самарянка перебралась в Рим. После ряда пыток, которым она была подвергнута, Фотина была направлена в «Золотой дом», где благодаря ей дочь императора Домнина и её многочисленные рабыни приняли христианство.

Однако спустя некоторое время Фотинии снова пришлось пережить тяжелые страдания, в результате которых её сбросили в колодец, предварительно содрав с несчастной кожу. Таким образом, святая Фотина приняла мученическую смерть, а вместе с ней пострадала и вся её семья, которую она перевезла в Рим, и Домнина, также признанная мученицей. Днём памяти этих двух святых стало 20 марта.

В то время, как многие, бывшие с ней христиане, под пытками отреклись от Бога, Фотина, как гласит предание, плюнула Нерону в лицо, когда он требовал от неё того же. Бесконечная вера в Господа и смирение, с которым Фотина принимала всё происходящее как волю Отца нашего Небесного, привели её к мученической погибели. Однако они же подарили её душе жизнь вечную и Царствие Небесное. И теперь миллионы христиан по всему миру просят эту мученицу о помощи, просят с упованием и надеждой на милость Божию – святая Фотина, моли Бога о нас!

«Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему.  Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф, 28:9-10).

Существует распространенное заблуждение о том, что Православие умаляет роль женщины – в истории, в жизни, в семье. Фразу из Послания апостола Павла к Ефесянам «да убоится жена мужа своего» (5:33) часто используют в негативном ключе феминистки, вырывая её из контекста. Однако те, кто внимательно читает Евангелие, знают, что это не имеет ничего общего с истиной: Библия прославляет  женщину, и, главным образом, конечно, женщину-мать. После своего Воскресения Христос впервые явился именно женщине, а именно – Марии Магдалине, о чем говорит нам евангелист Марк (Мк, 16:9) и другим Женам-мироносицам.

Так кто же эти Жены, называемые носительницами мира? Это те, кто следовали за Христом во время Его земной жизни, и последовали за ним на Голгофу, когда нес Он крест Свой. Это те, кто пришли к Его гробу, чтобы помазать Его миром по древней иудейской традиции. Это те, кто первыми узнали о Его Воскресении и стали благовестницами для всех, кто веровал в Него. Кроме Марии Магдалины к Женам-мироносицам относятся Мария и Марфа из Вифании, Мария Клеопова, Сусанна, Иоанна, Соломия и Мария Иаковлева. Расскажем о каждой из Жен подробнее.

Мария Магдалина происходила из Галилеи, города Магдалы. Элементов её биографии не много, их можно собрать лишь по тем крупицам, которые даны нам евангелистами в Писании. Так, Лука (8:2) и Марк (16:9) говорят о том, что Иисус изгнал из неё семь бесов; известно, что следовала она за Христом (Мк, 15:40-41) и наблюдала Его распятие на Голгофе (Мф, 27:56) и погребение (Мф, 27:61). Наконец, она стала мироносицей, когда Ангел ей возвестил о Светлом Воскресении (Мф, 28:1-8). И, как было сказано выше, именно Мария Магдалина первая увидела воскресшего Спасителя нашего, узнав вначале в Нём садовника. Затем, когда она поняла, Кто перед ней, Мария предприняла попытку коснуться Его (Ин, 20:14-18), но Иисус сказал ей: «Не прикасайся ко мне, ибо Я ещё не восшел к Отцу Моему» и послал Её к ученикам Своим, чтобы она возвестила о том, что восходит Он к Богу.

Сестры Мария и Марфа, происходившие из Вифании, имели братом своим праведного Лазаря, которого воскресил Иисус Христос на четвертый день по его кончине.  Из Евангелия от Луки (10:38-42) нам представляется образ Марфы как более земной, практичной девушки, в то время как Мария, по словам Иисуса, «избрала благую часть, которая не отнимется у неё». Спаситель любил сестер и часто останавливался у них в доме. Кроме того, Мария за неделю до Пасхи помазала Христу ноги миром и отерла их своими волосами (Ин, 12:1-4).

Ещё одна Мария – Клеопова выступает в качестве Мироносицы согласно Евангелию от Иоанна (19:25). Там же сказано о том, что Мария Клеопова была сестрой Богородицы. Тем не менее, по некоторым данным, Мария является то ли женой, то ли дочерью Клеопы – апостола от семидесяти, который приходился родным братом Иосифу-обручнику. Иной информации о Марии Клеоповой в Священном Писании нет.

Другая Мария – Иаковлева – была матерью Иакова Алфеева (малого) и Иосии (Лк, 24:10). Саломия приходилась матерью братьям Зеведеевым – Иакову и Иоанну Богослову, руке которого принадлежит одно из четырех Евангелий. Иоанна, жена Хузы, домоправителя Ирода, и Сусанна упоминаются в Новом Завете лишь мельком, как те, кто следовали за Иисусом во время Его проповедей (Лк, 8:3).

Жены-мироносицы вспоминаются православными христианами в третью неделю по Пасхе, которая и называется соответственно. Это время – признанный Церковью женский праздник, когда поздравляют матерей, жен, сестер и дочерей. Это праздник, который возвеличивает женщин, их Веру и верность, ведь они были рядом с Учителем своим до последнего, даже когда апостолы ушли, Жены оставались около Иисуса, и не ученикам Своим, но Женам наш Спаситель явился впервые по Своему Воскресению.

Так, Мироносицы могут послужить для нас идеальным примером преданности Христу и Его учению, примером для всех православных христиан.

24. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус.
25. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю.
26. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам!
27. Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим.
28. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!
29. Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.

Кто из нас не слышал о неверующем Фоме? Мы, православные, из Священного Писания знаем, что он был одним из двенадцати апостолов; большинство из нас, будучи детьми, наверняка читали о Фоме и в одноименном стихотворении талантливого детского поэта С. В. Михалкова. Словосочетание «Фома неверующий» так прочно вошло в нашу речь, что его можно найти в сборнике фразеологизмов. Но что символизирует праздник Фомина воскресения? Что произошло в этот день около двух тысяч лет назад? Сейчас мы и поговорим об этом.

Фома был простым рыбаком из галилейского городка. Однажды, заслышав проповедь Иисуса Христа, Фома пошел за Ним, став вскоре одним из Его учеников. Существует легенда, что его внешнее сходство с Иисусом было настолько велико, что Фому называли Близнец (Иоанн, 20:24). Кроме того, именно апостол Фома считается основателем Христианства в Индии, где сегодня число христиан огромно (более 20 млн верующих). По преданиям, он донес учение Христа и до Междуречья, и до Эфиопии, и до Палестины с Китаем. Во время проповеди Фомы в индийском городе, местный жрец-язычник обвинил апостола в смерти своего юного сына, которого убил сам. Фому чуть было не казнили по этому клеветному обвинению, но он испросил побеседовать с умершим мальчиком, который, после его горячей молитвы, ожил и назвал убившего его. Сам же Фома через некоторое время погиб смертью мученика, проткнутый пятью копьями. Но можно ли называть того, кто воскрешал мертвых, кто распространял христианскую религию по миру и читал проповеди, славя Имя Христа, неверующим? Называть так ученика Господа, выбранного Им Самим и принявшего мученическую кончину?..

Хоть Фома и был апостолом, а не поверил в Воскресение Иисуса Христа. В Евангелии сказано: «ученики ещё не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» (Иоанн, 20:9). Фомы не было среди тех, кому явился Иисус впервые после Воскресения, и, реагируя на рассказы других апостолов, видевших Его, упрямо отвечал: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Иоанн, 20:25). И вот, на восьмой день, Иисус снова явился своим ученикам, в числе которых был уже и Фома, «стал посреди них и сказал: мир вам!» (Иоанн, 20:26). И Сам предложил неверующему Фоме сделать то, о чем говорил этот апостол, после чего Фома со словами «Господь мой и Бог мой!» (Иоанн, 20:28) поверил, раскаявшись в том, что мог усомниться в истинности слов тех, кто прежде видел Его.

Фомино воскресение — это воскресный день, которым начинается следующая (названная по имени того же апостола Фоминой) неделя после Светлой (Пасхальной) седмицы — недели, на протяжении которой среди православных принято христосоваться, а Царские Ворота настежь открыты. Именно в Антипасху (как иначе называют этот день) Врата закрываются и последний раз в текущем году читается пасхальное богослужение.

Кроме того, народные празднования этого дня всегда были веселыми и бурными — в гуляниях принимали участие, в основном, молодые люди и девушки юного возраста. Издавна в народе бытует мнение, что именно на Красную горку хорошо вступать в брак, якобы жизнь супругов будет счастливой (Красная горка — ещё одно название Фомина вокресения). Как ни парадоксально, с отмечанием этого праздника связано великое множество народных примет. Когда-то прочно укоренившееся в сознании нашего народа язычество так и не покинуло жизнь людей, их привычки и быт, на протяжении столетий тесно переплетаясь с христианскими традициями. И празднование Красной горки — ярчайший тому пример.

Так, именно этот день, когда апостол Фома поверил в Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, когда он увидел руки Его и вложил пальцы в раны от гвоздей и в ребра Его, следующее воскресение после Светлого, после самого главного Воскресения в году, после главного Праздника, которому предшествует долгая подготовка, объединияющая всех христиан — Великий Пост, — именно этот день и называется Фоминым воскресением.

Братья и сестры, Христос Воскресе! Светлый праздник Воскресения Христова как самое главное, самое долгожданное событие христианского мира наступил! Этот «праздников Праздник» преображает всё: от самой маленькой травинки, тянущейся вверх, к свету, до души человека, обретшей крылья за время поста, и могущей этими крыльями воспользоваться в величайшем чуде Христова Воскресения!

В обращениях в честь праздника, в проповедях и поучениях каждый священник, от святителя до обычного батюшки, оставил немало теплейших слов о Слове, о Христе распятом и воскресшем. Всем православным знакомы по маленьким отрывным календарям, по чтениям на каждый день, по ярким страничкам православных сайтов торжественные и проникновенные изречения Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, Григория Нисского, митрополита Московского Макария о Светлом Воскресении Христовом.

Никакими красками, никакими штрихами не описать полноту Светлого Христова Воскресения! Никакими словами не объяснить всё Чудо, даруемое Богом, умещающееся в возгласе «Христос воскрес!» Но как Царствие Божие, как Самого Бога способно вместить человеческое сердце, так и дарованное нам Чудо умещается в возгласе «Христос воскрес!» Вот и мы постараемся небольшими, и как нам кажется, редкими и малознакомыми, но легкоузнаваемыми отрывками из Святых Отцов, священников и выдающихся мирян обрисовать лишь некоторые контуры Божественного полотна Пасхи Христовой, которая простирается во времени и вне времени, совершилась в одном месте и одновременно повсюду.

Святитель Епифаний, епископ Кипрский. Пасха – дар человеку.

Ныне прекращен плач смертных и воссиял свет Воскресения – знак высшей Божией любви к нам. Ныне смерть, которой должен был подвергнуться человек, Христос разрушил Своей смертью, представив в цену искупления: за душу – Душу Свою, за тело – Тело Свое, за человека – Человека, за смерть – смерть. Какой праведник когда-либо умирал добровольно за неправедных, или отец за сына, или сын за отца? Но Господь сделал это за нас. Он не только создал нас во Адаме, но и возродил духом в Своем страдании. […]

Господь воскрес в третий день, научая нас поклоняться в Троице Единице. Во Христе спасены все народы: хотя один Он был судим, но спасено бесчисленное множество, поскольку Господь умер за всех. Для того Он облекся во всего Человека, проник в самую высоту Небес, вознесся на высоту славы Своего царствования, принесши в дар Отцу не злато и серебро, не камни драгоценные, но – Человека, созданного по образу Его. А Отец, вознесши Его, посадил на Престоле одесную Себя, доколе не положатся враги под ноги Его, ибо Он придет судить живых и мертвых, и Царствию Его не будет конца, ибо Отцу и Сыну и Святому Духу слава принадлежит всегда, ныне и во веки веков. Аминь¹

Филарет, митрополит Московский. Пасха – источник чуда.

Если мы порождены воскресением Христовым только еще во упование; а за нашим упованием следует упование и всей твари, чаяние бо твари откровения сынов Божиих чает (Рим. 8:19): то все чудеса, которые произвело воскресение Христово, суть только еще начатки чудес, которые оно будет открывать в продолжении, особенно в конце времен, и даже в бесконечной вечности.

По сим неистощимым чудесам, совершившимся, и долженствующим совершиться, воскресение Христово есть для нас источник размышления, созерцания, удивления, радости, благодарности, надежды².

Святитель Лев Великий. Пасха — конец и начало. 

«Мы должны стремиться, чтобы нам оказаться также участниками и воскресения Христова и, еще находясь в этом теле, перейти от смерти к жизни. Ведь для каждого человека, который меняется и становится из одного другим, конец — не быть тем, кем он был, и начало — быть тем, кем он не был. Но важно, для кого человек умрет и для кого будет жить, ведь есть смерть, ведущая к жизни, и есть жизнь, ведущая к смерти»³.

Мелитон Сардийский. Новое таинство – Пасха.

О таинство новое и неизречённое! Заклание овцы сделалось спасением Израиля, и смерть овцы стала жизнью народа, и кровь отпугнула ангела. Скажи мне, о ангел, чего испугался ты? Овечьего заклания или Господней жизни, смерти овцы или образа Господа, крови овцы или Духа Господня? Ясно, что ты испугался, видя таинство Господне, происшедшее в овце, жизнь Господню в заклании овцы, образ Господа в смерти овцы… Услышьте о силе таинства! Когда-то заклание овцы было драгоценно, ныне же оно обесценилось из-за Господней жизни; Итак, научитесь, кто страдает, и кто сострадает страждущему, и для чего Господь сошёл на землю: чтобы, облекшись в страждущего, восхитить его превыше небеси⁴.

Святитель Игнатий Брянчанинов и Макарий Великий. Пасха – победа над смертью.

Аз есмь воскресение и живот; и всяк живый и веруяй в Мя не умрет во веки. Сыны и дщери ветхого Адама, рожденные по образу и подобию падшими, рожденные для вечной смерти, переходят верой в нового Адама. Этот переход, это воскресение незаметны для чувственных очей, непостижимы для плотского ума, но ясны и ощутительны для души, над которой они совершаются. «Когда слышишь, – говорит св. Макарий Великий, – что Христос, сошед во ад, освободил содержимые там души, не думай, что это далеко отстояло от совершающегося ныне. Знай: гроб – сердце, там погребены и содержатся в непроницаемой тьме твой разум и твои помышления. Господь приходит к душам, во аде вопиющим к Нему, то есть в глубину сердца, и там повелевает смерти отпустить заключенные души, молящие Его, Могущего освобождать, об освобождении. Потом, отвалив тяжелый камень, лежащий на душе, отверзает гроб, воскрешает точно умерщвленную душу, и выводит ее, заключенную в темнице, на свет»⁵.

Митрополит Иларион (Алфеев) и Симеон Новый Богослов. Видевше или веровавшее?

Хотя никто из апостолов не видел сам момент воскресения Христова, все они видели воскресшего Христа, Который многократно являлся им, укрепляя их в вере. Те же, кто не видел воскресшего Христа физическими очами, как, например, апостол Павел и все последующие поколения христиан, узревали Его воскресение очами души, и их уверенность в воскресении Христа была столь же сильной, как у апостолов.

Несомненную и непоколебимую веру в воскресение Христово Церковь сохранила до сего дня. В ночь святой Пасхи и в каждый воскресный день в течение всего года в Православной Церкви поется песнь: «Воскресение Христово видевшее, поклонимся Святому Господу Иисусу». Размышляя о смысле этой церковной песни, Симеон Новый Богослов спрашивает: почему мы не поем «воскресению Христову веровавше», а поем «воскресение Христово видевше», хотя никто из нас не был свидетелем воскресения Христова, да и в самый момент воскресения не было ни одного свидетеля? Неужели Церковь учит нас лгать? Нет, отвечает Симеон, она «побуждает нас говорить истину – о том, что воскресение Христово происходит в каждом из нас, верующих, и не однажды, но, так сказать, ежечасно, когда Сам Владыка Христос восстает в нас, нося светлые одежды и блистая молниями бессмертия и Божества. Ибо светоносное пришествие Духа показывает нам… воскресение Владыки, вернее же, дарует нам видеть Его Самого воскресшим»⁶.

Святитель Николай Сербский. Во Христе нет ни эллина, ни иудея. Пасха в Иерусалиме.

Ждали и дождались! Когда седой Патриарх запел: «Христос воскресе!», упало тяжкое бремя с наших душ. Мы почувствовали себя Ангелами, словно воскресли! Сразу отовсюду раздались громкие восклицания народа, подобные шуму бурной реки: снизу от Гроба, сверху с Голгофы, с галереи, с колоннады, с оконных выступов; везде, где было место хотя бы стопе человеческой, теснились люди. […]

«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его», – поет Патриарх. «Христос анéсти», – поют греки. Гроб превратился в рай, место Страстей – в источник радости. Все мы держим в руках свечи, но наши души светлее свечей.

«Христос воскресе», – поют русские. Чудно и ласково, мягко, как шелк, как только русские умеют.

Но в этот миг и в этом месте и самое плохое пение кажется прекрасным и самое некрасивое лицо – красивым. Свет и радость Воскресения всё меняют, всё преображают: и голоса, и лица, и вещи. Всё вокруг нас прекрасно, всё чисто, всё свято, все словно в раю.

«Христос воскресе», – поют арабы, приплясывая и хлопая в ладоши. Слезы текут по их лицам и блестят в свете тысяч свеч и лампад. Слезы, выражение скорби, обращены на службу радости. Как велика душа человеческая в своей искренности! Выше только Бог и Ангелы Его!

«Христос воскресе», – поют сербы, копты, армяне, абиссинцы – все, каждый на своем языке и на свой распев. Но прекрасно поют все. Скажу вам: все люди вокруг нас выглядят прекрасными и добрыми, как Ангелы. Это такое чудо, какое только воскресший Христос может сотворить»⁷.

Инок Всеволод (Филипьев). Пасха вне расстояний.

Наша духовная весна – Пасха Христова. А для Пасхи Христовой нет границ и расстояний. И чем ближе день светлого Христова Воскресения, тем на душе светлее и радостнее. Благодатную силу Пасхи Христовой не исчислишь логически. Да и к чему вычисления?.. Странник, если ты заблудился на скорбных земных путях, то оставь сомнения и, открыв Христу свое сердце, войди в храм Божий. Там обретешь отдохновение и покой, там почувствуешь, что вернулся домой, на духовную родину»⁸.

Сергей Аверинцев. Пасха вне времени.

Кульминация православного церковного года – это, без сомнения, Пасха, имеющая преимущество даже в сравнении с Рождеством. Кто хоть однажды пережил пасхальную всенощную в греческом или русском соборе или приходском храме, не сможет в этом усомниться. Православная Пасха не сводима до конца к календарной дате, она излучает свою сущность на все дни года. Прежде всего, конечно, на каждое воскресенье – день недели, получающий в русском языке самое свое наименование от пасхального события. Весь приход поет еженедельно на каждой воскресной заутрене: «Воскресение Христово видевшее…». Но не только воскресенье может служить отблеском и как бы иконой Пасхи. Величайший русский святой послепетровской поры Серафим Саровский имел обыкновение весь год приветствовать каждого пасхальным приветствием: «Христос воскресе!» Итак, все время (и, разумеется, вся вечность!) стоит для верующего в конечном счете под знаком Пасхи»⁹.

Патриарх Кирилл.

Это самое прекрасное и самое главное богослужение в честь самого прекрасного и самого главного праздника – Воскресения Христова.

Событие воскресения завершило собой Евангельскую историю и одновременно открыло новую историю – ту самую историю, которая никогда не кончится. Ту самую историю, которая будучи человеческой историей, этой земной историей, силой Воскресения Христова переходит в вечность.

То воскресение, которое мы сегодня вспоминаем, оно венчало тяжелейшие годы жизни Спасителя, особенно последние дни той жизни. В них было все: и предательство близкого человека, и восторг толпы, который сменился проклятиями, и арест, и страшные истязания, и позорная смерть на кресте. Но Воскресение закрыло собою все. В свете Воскресения все эти самые страшные события приобрели совсем другой смысл — живоносный, животворный смысл. Все оставлено за Воскресение.

Вот и сегодня, идя в Божий храм, давайте оставим за своей спиной все то, что нас так беспокоило в течение последнего времени и в течение всего года, который прошел с прошлой Пасхи. Оставим эти переживания, трагические, а иногда трагикомические, оставим злобу и ненависть, оставим чувство вражды, — все то, что надрывает нашу душу.

Постараемся примириться с нашими ближними и дальними, в самих себе преодолеть те конфликты, которые так будоражили наше сознание, так омрачали нашу жизнь. Оставим все за спиной и войдем в храм со спокойным и мирным сердцем и пред лицом Божиим помолимся.

Помолимся обо всех: о тех, кто нас радовал, и тех, кто огорчал, о стране нашей, о народе нашем, о Церкви нашей, о родных и близких, дабы силой Воскресения Христова приблизилась к нам Божья правда, и Божий мир, который превыше всякого мира и превыше всякого человеческого ума и всяких человеческих способностей, водворился в сердцах наших.

Я всех вас поздравляю с грядущим светлым и радостным праздником Святой Пасхи. Пусть он будет таковым для всего нашего народа. Храни вас Господь!¹⁰